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1、何心隱文摘(明朝何心隱)明何心隱文摘原人 仁義之人，人不易而人也。人則仁義，仁義則人。不人不仁，不人不義。不仁不人，不義不人，人亦禽獸也。仁義之人，人不易而人也。必以仁為廣居，而又必廣其居以象仁。自旦至?xí)?，必好仁，必為仁，必惡不仁，必不牿亡于旦晝所為之不仁。必以義為正路，而又必正其路以象義。自旦至?xí)?，必好義，必為義，必惡不義，必不牿亡于旦晝所為之不義。人之情則然也，人之才則然也，人之良心則然也，人之遠(yuǎn)于禽獸則然也。斯仁人也，斯義人也。自旦而晝，自晝而夜，氣自沖然而廣，氣而仁也。氣自毅然而正，氣而義也。非禽獸之氣也，氣而人也。氣以充乎其才者也，才以干乎其情者也，情以暢
2、乎其心者也。心以宅乎仁，由乎義，以仁義乎人者也?！ ∪宋V其居以象仁，以人乎仁，正其路以象義，以人乎義，以操其才，以養(yǎng)其情，以平其氣，以存其心。于居之廣，路之正，以人乎仁義，則仁義其才也，仁義其情也，仁義其氣也，仁義其心也。仁義人也，人豈易易而人哉？仁義 象仁以廣居，象義以正路，無(wú)象之象也。鬼神也，知也，無(wú)藏有也。廣其居以象仁，正其路以象義，有象之象也。鬼神之體物也，致知在格物也，有顯無(wú)也。 仁無(wú)有不親也，惟親親之為大，非徒父子之親親已也，亦惟親其所可親，以至凡有血?dú)庵挥H，則親又莫大于斯。親斯足以廣其居，以覆天下之居，斯足以象仁也?！ ×x無(wú)有不尊也，惟尊賢之為
3、大，非徒君臣之尊賢已也，亦惟尊其所可尊，以至凡有血?dú)庵蛔?，則尊又莫大于斯。尊斯足以正其路，以達(dá)天下之路，斯足以象義也?！ ∮H與賢，莫非物也。親親而尊賢，以致凡有血?dú)庵挥H莫不尊，莫非體物也，格物也，成其象以象其象也，有其無(wú)以顯其藏也。仁義豈虛名哉？廣居正路，豈虛擬哉？師說(shuō) 師非道也，道非師不幬。師非學(xué)也，學(xué)非師不約。不幬不約則不交。不交亦天地也，不往不來(lái)之天地也。革也，湯武之所以革天而后天，革地而后地。否也，未盡善也，未盡學(xué)也，未盡道也。友其道于師以學(xué)而交乾坤乎？ 天地于易，易天而不革天，易地而不革地，師也，至善也。非道而盡道，道之至也。非學(xué)而盡學(xué)，學(xué)之至也
4、?？梢韵嘟欢眩宦溆谟岩??？梢韵嘤讯鴰煟宦漭螏熞病４颂斓刂詾榇笠?。惟大為泰也，師其至乎！論友 天地交曰泰，交盡于友也。友秉交也，道而學(xué)盡于友之交也。昆弟非不交也，交而比也，未可以擬天地之交也。能不驕而泰乎？ 夫婦也，父子也，君臣也，非不交也，或交而匹，或交而昵，或交而陵、而援。八口之天地也，百姓之天地也，非不交也，小乎其交者也。能不驕而泰乎？ 驕，幾泰也。均之氣充盈也。充盈，幾也；幾，小大也。法象莫大乎天地，法心象心也。夫子其從心也，心率道而學(xué)也，學(xué)空空也。不落比也，自可以交昆弟；不落匹也，自可以交夫婦；不落昵也，自可以交父子；不落陵也，不落援也，自可以
5、交君臣。天地此法象也，交也，交盡于友也。友秉交也。夫子賢菸堯舜，堯舜一天地也，夫子一天地也。一天一地，一交也，友其幾乎？語(yǔ)會(huì) 夫會(huì)，則取象于家，以藏乎其身；而相與以主會(huì)者，則取象于身，以顯乎其家者也。不然，身其身者，視會(huì)無(wú)補(bǔ)于身也。家其家者，視會(huì)無(wú)補(bǔ)于家也。何也？視會(huì)無(wú)所顯無(wú)所藏也。乃若天下國(guó)之身之家之，可以顯可以藏乎其身其家者也。會(huì)豈小補(bǔ)于身于象已乎？不然，身其身者，身于士農(nóng)工商其身已也。家其家者，家于士農(nóng)工商其家已也。小補(bǔ)于身于家已也，可象天下國(guó)之身之家之所顯所藏者乎？必身以主會(huì)而家以會(huì)，乃君子其身其泰也，乃君子以顯以藏乎士農(nóng)工商其身其家于會(huì)也。乃仲尼其君子而身
6、而家于國(guó)于天下，以顯以藏以會(huì)也。會(huì)將成象而成形矣。又豈惟取象于身于家以顯以藏，而小補(bǔ)以會(huì)已乎？論潛 人之言潛，言成功也。我之言潛，言用功也。成功之潛，如伊尹之告歸，周公之明農(nóng)，潛易易也。用功則不然矣?？鬃又鬂擙?，則曰：陽(yáng)在下也。夫陽(yáng)，火也。火易炎上而難下也，不下則非潛，不陽(yáng)則非龍。龍而潛，陽(yáng)在下之象也。象以此者，象用功也。陽(yáng)必用功而后能在下也。確乎其不可拔，是用功也。必如是用功而后可以言下。必如是之下而后可以言潛。潛如是潛而后見(jiàn)下不見(jiàn)陽(yáng)，故繼之曰「潛龍勿用，下也?！寡韵虏谎躁?yáng)，用功以文乎陽(yáng)，而不見(jiàn)其為陽(yáng)之在下也。此惟孔子下學(xué)可以當(dāng)之也。 且下非徒下已也，所以藏乎
7、陽(yáng)也。陽(yáng)藏則氣沖而純見(jiàn)。陽(yáng)不見(jiàn)下，下雖陰位亦自化，陰而陽(yáng)也。故又繼之曰「潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏?！寡躁?yáng)不言下，用功以文乎下，而不見(jiàn)其為在下之陽(yáng)也。此惟孔子上達(dá)可以當(dāng)之也。 凡九，陽(yáng)也。凡陽(yáng)，君也。文乎君于子，而后可以下可以藏而潛也。且君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也。潛則隱而未見(jiàn)，行而未成，潛殆不易易也。惟弗用而后可也。弗用其成，而可見(jiàn)者于未見(jiàn)末成，而后君子之行可以下，可以藏而潛矣。否則行必難下而難藏也。潛易易乎？潛行于行之可下可藏，所以藏乎行之用于弗用也，勿用已乎！勿用，藏用于人者也。弗用，藏用于己者也。非下學(xué)以上達(dá)可當(dāng)之哉？下學(xué)學(xué)乎己，上達(dá)達(dá)乎己，藏用
