從ontology的譯名之爭看哲學(xué)術(shù)語的翻譯原則

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1、從Ontology的譯名之爭看哲學(xué)術(shù)語的翻譯原則近年來，關(guān)于“ontology”及其詞根“on”的譯名問題，已經(jīng)成為學(xué)術(shù)界討論的一個熱點。事實上，早在20世紀40年代，陳康先生就對用漢語“本體論”一詞來翻譯西方哲學(xué)中的專門術(shù)語“ontology”是否準確提出過異議。近年來的討論既是陳康先生所提問題在新的時代條件下的延續(xù)，又是對它的深化。因為經(jīng)過幾十年特別是最近20多年來的研究，學(xué)術(shù)界在對西方哲學(xué)的理解和把握上無疑已經(jīng)達到了一個新的高度。從一定意義上說，翻譯的準確性問題主要是一個理解的問題，只有在研究達到相當?shù)纳疃群退綍r，這個問題才會以尖銳的形式被提出來。

2、我們不妨比較一下：陳康先生當初提出這個問題時，在學(xué)界并沒有引起普遍的重視和廣泛的回應(yīng)，因為當時一般人對西方哲學(xué)的理解，并沒有達到陳康先生的程度和水平；而這一次，問題一經(jīng)重新提出，很快就在學(xué)界得到廣泛的回應(yīng)，而且不僅僅局限于研究西方哲學(xué)的學(xué)者中間，還輻射到研究邏輯學(xué)、中國哲學(xué)和馬克思主義哲學(xué)的學(xué)者，甚至在研究科學(xué)技術(shù)哲學(xué)和美學(xué)的學(xué)者中也引起了相當?shù)年P(guān)注。認真地把這個問題討論清楚，無疑是我們在哲學(xué)基礎(chǔ)理論研究上真正登堂入室的一個關(guān)鍵，是很有意義的。我已經(jīng)在別處對相關(guān)討論作了較為詳細的學(xué)理分析，并表明了自己所持的基本觀點和立場，此處不擬也不必過多重復(fù)。這里準備換

3、一個視角，討論一下翻譯原則的問題。因為從相關(guān)討論中不難看出，這是一個更加基礎(chǔ)性的問題，各種不同譯名的主張者之間的爭論，都潛在地或深層地受制于論者所持的翻譯原則。一譯名討論的一般情況和主要分歧至今仍在漢語學(xué)術(shù)界普遍使用的“本體論”這個術(shù)語，不是中國傳統(tǒng)哲學(xué)中本來固有的概念，而是從西語“ontology”轉(zhuǎn)譯過來的。.133229.這一“轉(zhuǎn)譯”的過程，實際上也是一個“再創(chuàng)造”的過程。即是說，它是根據(jù)人們對西方思想的理解，結(jié)合漢語的相關(guān)文化背景，運用漢語的構(gòu)詞法而“新造”出來的一個術(shù)語。這個術(shù)語到底好不好？能否反映出西方思想的本義？是否便于在漢語中表達對相關(guān)問題

4、的思考？是一個早就存在爭議的問題。要辨明討論中的一系列復(fù)雜問題，有必要從“ontology”的詞源說起。英文的ontology，以及德文的ontologie，法文的ontologie，最早均來自拉丁文ontologia，而拉丁文又源自希臘文。就希臘文的字面意思說，它是指關(guān)于on的logos。既然從詞源來說，ontology是指關(guān)于“on”的“l(fā)ogos”，那么，對這個詞的詞根“on”的理解是否準確，對于ontology的翻譯來說，就是一項基礎(chǔ)性的工作。從中國學(xué)術(shù)界的情況看，過去的譯法大致有以下五種：a）譯為“有”或“萬有”，如楊一之先生譯黑格爾《邏輯學(xué)》；

5、b）譯為“在”或“存在”，如熊偉先生譯海德格爾《形而上學(xué)導(dǎo)論》，陳嘉映先生譯《存在與時間》）；c）譯為“實體”或“本體”（一般哲學(xué)史教材的處理）；d）譯為“本質(zhì)”（一般哲學(xué)史教材的特殊處理）；e）譯為“是”或“是者”，如陳康先生譯注柏拉圖《巴曼尼德斯篇》。近年來，經(jīng)過辨析和討論，這些譯法已經(jīng)簡化了許多。根據(jù)有的學(xué)者的歸納和概括[1]，人們現(xiàn)在對詞根“on”的理解和翻譯大體有以下三種不同意見：（1）討論相關(guān)問題，并且意識到“on”的多義性，但主張使用“存在”一詞來翻譯。例如，在汪子嵩先生等著的《希臘哲學(xué)史》這部多卷本斷代哲學(xué)史巨著已經(jīng)出版的兩卷中，就是這樣處

6、理的（當然，他們的觀點后來有變化）。書中說：“這個‘存在’（estin）是動詞eimi（相當于英文be）的現(xiàn)在陳述式第三人稱單數(shù)（相當于英文is），可以譯為‘是’、‘有’和‘存在’，我們?yōu)榱俗x者容易理解都譯為‘存在’”。[2]（2）主張區(qū)別對待，在不同的場合使用不同的譯名。例如，趙敦華先生在《“是”、“在”、“有”的形而上學(xué)之辨》一文中提出：“‘有’、‘在’、‘是’三種譯法各有合理性，這不意味著翻譯可以各行其是；相反，這向翻譯者提出了更高的要求：應(yīng)該根據(jù)對不同形而上學(xué)理論的理解，在不同的場合使用不同的譯法。譯法的合理性取決于理解的正確性，不能照搬詞匯的字典

7、意義，being的譯法尤其如此。”[3]他以形而上學(xué)史為根據(jù)，說明“有”、“在”、“是”各在哪些理論或場合有著自己的適用范圍，認為中譯概念“是”（或“是者”）、“在”（或“存在”）、“有”（或“存有”）各有依據(jù)，不能強求一律；但需要結(jié)合具體的哲學(xué)理論，確定三者之中何者最接近原著的意義。（3）主張應(yīng)該用“是”來翻譯。最早采用此譯的是陳康先生20世紀40年代譯注的《巴曼尼德斯篇》。1959年初版的吳壽彭先生翻譯的亞里士多德《形而上學(xué)》一書，也采用了這種譯法?，F(xiàn)在持這種主張的人很多，可以說已經(jīng)成為一種居于主流地位的意見，包括前面一些觀點的主張者，也改變原來的看法

8、而持這種主張。這里綜合相關(guān)文獻[4]的論述，扼要地說明一下他們主張