資源描述：
《禮俗文化再研究》由會(huì)員上傳分享，免費(fèi)在線閱讀，更多相關(guān)內(nèi)容在教育資源-天天文庫。
1、禮俗文化再研究一、問題的提出與思考早在20世紀(jì)40年代，費(fèi)孝通先生從鄉(xiāng)土社會(huì)的視角，提出“禮治秩序”的概念，與此同時(shí)，柳詒徵禮俗文化再研究一、問題的提出與思考早在20世紀(jì)40年代，費(fèi)孝通先生從鄉(xiāng)土社會(huì)的視角，提出“禮治秩序”的概念，與此同時(shí)，柳詒徵禮俗文化再研究一、問題的提出與思考早在20世紀(jì)40年代，費(fèi)孝通先生從鄉(xiāng)土社會(huì)的視角，提出“禮治秩序”的概念，與此同時(shí)，柳詒徵禮俗文化再研究一、問題的提出與思考早在20世紀(jì)40年代，費(fèi)孝通先生從鄉(xiāng)土社會(huì)的視角，提出“禮治秩序”的概念，與此同時(shí)，柳詒徵禮俗文化再研究一、問題的提出與思考早在20
2、世紀(jì)40年代，費(fèi)孝通先生從鄉(xiāng)土社會(huì)的視角，提出“禮治秩序”的概念，與此同時(shí)，柳詒徵先生的《中國禮俗史發(fā)凡》一文，也從歷史上考察禮俗的源流和沿革，認(rèn)為古代中國“以禮為立國根本”。不論是從社會(huì)學(xué)還是歷史學(xué)出發(fā)，是用“禮治秩序”還是“禮俗”來概括，都從不同角度揭示了前現(xiàn)代中國社會(huì)所具有的禮俗社會(huì)的特征。所謂禮俗社會(huì)，即是以民間生活習(xí)俗為基礎(chǔ)，以禮治為主導(dǎo)，實(shí)施秩序管理的社會(huì)。這也就是王安石在《周官新義》中所說:“禮俗，以馭其民者。其民所履唯禮俗之從也?！币揽棵耖g習(xí)慣勢力進(jìn)行社會(huì)管理，并提升為禮的規(guī)范，教化民眾服從這種秩序，是儒家推行禮治的
3、一貫主張，這與依仗權(quán)力馭民的法治有所不同，更與現(xiàn)代的法理社會(huì)有不同的實(shí)質(zhì)。雖然在實(shí)施禮治的實(shí)踐中常有援法入儒、寓法于禮的情況，但它作為治國理政的藍(lán)圖，為歷代圣賢所推崇，并以禮義之邦的標(biāo)榜，來表現(xiàn)中華民族有別于外邦異域的社會(huì)理想，此種文化形態(tài)也可稱為禮俗文化。因此以禮治秩序或禮俗社會(huì)來概括鄉(xiāng)土中國，是認(rèn)識前現(xiàn)代中國社會(huì)的國情，切入中國傳統(tǒng)文化特質(zhì)的重要思路。由于禮學(xué)史研究在大陸的長久冷落，對禮俗社會(huì)的研究成果甚為少見，因此這一學(xué)說50多年來很少有所發(fā)展。如今這一觀點(diǎn)面臨新一代學(xué)者的挑戰(zhàn)，有的認(rèn)為:“費(fèi)氏筆下的‘禮治秩序’在很大程度上是
4、一個(gè)人為構(gòu)造的虛幻實(shí)在，支撐這一構(gòu)造的二元對立(按:指禮治秩序與法治秩序)實(shí)際上并不存在，相反，實(shí)際情況可能是，‘禮治秩序’中有‘法治秩序’的生長點(diǎn)，‘法治秩序’也可以從‘禮治秩序’中獲取養(yǎng)分?！庇终f:“中國歷史上既缺少關(guān)于習(xí)慣法的說明性學(xué)理，也缺乏一個(gè)從事于這種探究和說明工作的群體，結(jié)果是，所謂習(xí)慣法只能是一種粗糙、實(shí)用的地方性知識，而無由成為一種精致、抽象和富有學(xué)理性的知識系統(tǒng)?！盵1]最近，又有人提出:儒學(xué)由于缺少像基督教那樣“一套完善、有效的宣傳和教化機(jī)構(gòu)，傳播到民間世界的各個(gè)層次和各個(gè)角落”。同時(shí)也因?yàn)椤叭鍖W(xué)自身缺乏對私人
5、生活和世俗生活的關(guān)懷”?！跋惹刂T子主要是政治哲學(xué)”，而“官僚無法擔(dān)當(dāng)儒家文化傳播為重任”。因此“把儒家文化作為中國傳統(tǒng)文化的主流，實(shí)際上一直是中國知識分子的自我想象”。[2]前者從明清以來頻繁的訴訟為例，說明鄉(xiāng)土中國已孕育現(xiàn)代性的法理要求，這是從禮俗社會(huì)與法理社會(huì)并非二元對立的視角，對禮治秩序提出的質(zhì)疑；后者認(rèn)為儒學(xué)由于缺乏對世俗生活的關(guān)懷和教化手段，并未構(gòu)成中國文化的主流。要知道，禮治秩序的立論是以關(guān)注世俗生活為前提，這是儒學(xué)最高的社會(huì)理想，如果儒學(xué)無視世俗生活，那禮治秩序也就失去存在的基礎(chǔ)。這兩種看法從不同角度提出問題，又都不約
6、而同地認(rèn)為禮俗社會(huì)說是“人為構(gòu)造的虛幻實(shí)在”或“自我想象”。這是一個(gè)富有理論性的詰難，這個(gè)問題的提出也促使我們思索，禮俗社會(huì)說所以被質(zhì)疑，其理論依據(jù)的本身也有不足之處，這就是對禮俗社會(huì)的分析，大多是沿用西方法理觀念和法理社會(huì)為參照，往往陷入禮俗與法理二分法的窠臼，從兩者不同質(zhì)的一面看，中國非禮俗社會(huì)莫屬；從發(fā)展看明清時(shí)期已孕育了現(xiàn)代法理的生長點(diǎn)，禮俗社會(huì)說因而被指為“虛幻”。禮俗本是土生土長的富有中國文化特色的觀念，禮俗社會(huì)說的建樹，首先應(yīng)該從本土資源來發(fā)掘理論支點(diǎn)，如果擺脫禮俗與法理二分法的局限，換一種視角向下看，從中國傳統(tǒng)文化結(jié)
7、構(gòu)來考察觀念與生活及其百姓日用之學(xué)，重新建樹禮俗社會(huì)說的知識系統(tǒng)，是從學(xué)理上回答這一詰難的又一探索。生活本是禮俗之源，21世紀(jì)海內(nèi)外文化研究向生活主題的轉(zhuǎn)移，必將召喚對禮俗文化的關(guān)注。20世紀(jì)西方文化哲學(xué)一個(gè)重要傾向是將日常生活提高到理性層次來思考，使思想文化研究貼近生活。胡塞爾對“生活世界”的回歸，維特根斯坦對“生活形式”的剖析，海德格爾有關(guān)“日常共在”的觀念，余英時(shí)在《現(xiàn)代新儒學(xué)》序言中表示關(guān)心“形而下”的取向，種種言說表明一代哲人把注意力轉(zhuǎn)向日常生活的研究。對此國內(nèi)哲學(xué)界已有回應(yīng)，哲學(xué)研究者已經(jīng)提出，建立人間哲學(xué)的呼聲，讓哲學(xué)
8、融于生活，使哲學(xué)與生活保持同步發(fā)展。李澤厚在最近出版的《歷史本體論》中提出，生活是歷史本體的見解。2001年任繼愈先生在國際漢學(xué)會(huì)議上提出:“研究漢學(xué)必須從生活文化入手，這是一般的途徑?！边@一見解的提出并非是簡單地從兩種異質(zhì)文化相遇，
