孟子以“仁義”為中心的外交思想

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1、孟子以“仁義”為中心的外交思想【摘要】孟子“仁義”為中心的“王道”外交思想作為儒家外交思想的重要內容，不僅對古代中國外交政策和方針的制定產(chǎn)生了深遠影響，而且其對現(xiàn)代外交思想的發(fā)展仍極具啟發(fā)意義?！娟P鍵詞】和諧世界；孟子外交思想；中國外交孟子是戰(zhàn)國時期儒家的代表人物，屬孔子第四代弟子，是曾子的再傳弟子。他繼承并發(fā)揚了孔子的思想?？鬃邮谴蟪芍潦?，孟子被稱為亞圣。孟子與孔子合稱孔孟思想，多人稱為“孔孟之道”。作為“亞圣”，孟子最主要的思想貢獻就是進一步發(fā)揮孔子仁學的思想，構筑了以“性善論”為支撐，以“仁義”為核心，以“民本”、“仁政”為主要內容的儒學思想體系?？自怀扇?，孟曰取義，“生，亦我所欲

2、也，義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也?！眎孟子合論“仁義”，仁義”構成其思想體系中最重要的原則。就孔子的國家秩序觀和外交思想而言，“仁義”仍是其中的核心觀念所在，可以說，孟子的外交思想就是一種以“仁義”為中心而確立的國家秩序學說。在其國家學說中，“仁”與“義”是最高的原則，立定了這種最高標準，孟子極為反對國家交往中專言“利”的功力主義態(tài)度，并進而深刻批判為爭“利”而發(fā)動戰(zhàn)爭、涂炭生靈的不義行徑。由是，“非戰(zhàn)”、“義以為上”、“以德服人”、“得民心”的“王道”精神成為了孟子外交思想的主要內容。由此出發(fā)，孟子反對統(tǒng)治者專好言“利”而不顧“道義”的功力主義態(tài)度，所以當梁惠王問其“不

3、遠千里而來，亦將有利吾國乎”時，孟子斷然答道：王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：“何以利吾國？”大夫曰：“何以利吾家？”士庶人曰：“何以利吾身？”上下交征利而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而己矣，何必曰利？??從“義以為上”的原則出發(fā)，孟子反對為開疆拓土、爭奪財富而發(fā)動的戰(zhàn)爭，這就是其所謂的“非戰(zhàn)”思想，為此他提出了“春秋無義戰(zhàn)”、“善戰(zhàn)者服上刑”的著名論斷。春秋無義戰(zhàn)。彼善于此，則有之矣。征者，上伐下也，敵國不相征也。iii爭地以戰(zhàn)，殺

4、人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容于死。故善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之。iv需要特別指出的是，孟子雖然對追逐利益的行為嚴厲斥責，但他并不完全否認物質利益所具有的力量和效用。他真正所關心的在于如何將對私利的追求轉變?yōu)橐环N穩(wěn)定的互信結構和可持續(xù)的國際秩序。孟子強調，如果僅考慮個人一己私利，那么可持續(xù)的秩序就無從建立。進一步來說，要建立這樣的秩序就必須首先尊重他國的利益。孟子的這些認識，非常接近于將秩序視為集體物品而非個體物品的現(xiàn)代理論觀點。V事實上，孟子雖強調“義以為上”，但他也意識到“國際關系”與“人際關系”一樣是需要物質基礎的。他既不倡導實施國家

5、計劃，也不主張建立一個世界帝國。他極力主張構建一種以自助為主要特征的社會環(huán)境，在這樣的環(huán)境中，每一個個體都擁有平等的機會。齊宣王問曰：“交鄰國有道乎？”孟子對曰：“有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷。惟智者為能以小事大，故太王事獯鬻，勾踐事吳。以大事小者，樂天者也;以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。《詩》云‘畏天之威，于時保之?！眝i在這樣的機制下，大國與小國能夠和諧共生，在尊重彼此利益的基礎上實現(xiàn)共同繁榮；不同社會階層的人們也能互敬互重并能維持各自的生計。換句話說，這樣一種機制既尊重私有產(chǎn)權，也強調集體共享，二者實現(xiàn)較好的平衡。通過強者的自律行為，互相尊重

6、的品行被施加于機制之中。通過向小國提供安全保證，強國之間的完全困境也得到緩解，進而打消對彼方組建競爭性集團的恐懼心理。vii另外，從“仁義”為本的立場出發(fā)，孟子還提出了“以德服人”、“重得民心”的“王道”秩序觀。孟子說：“諸侯之寶三:土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身。”viii在他看來，土地、人民、政事、財富構成了國家的四要素，他把統(tǒng)治者對此四者的態(tài)度區(qū)分為三種不同的治國路線：王道、霸道、賊道?！巴醯馈笔且悦駷楸镜闹螄肪€，“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祖以時，然而早干水溢，則變置社稷?！泵?/p>

7、子把得到民眾的支持和擁戴稱作“王”，要實現(xiàn)“王道”就在于先得人，而要得人就要先得心，“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣；得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也?！眎x可見，“王道”最終要的是民心向背，是“以德服人”的真心誠服，而不是土地大小和財富多寡。所以，孟子要反對的是為開疆拓土和獲得財富而悍然發(fā)動戰(zhàn)爭的“霸道”之舉。“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王