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《郭紹虞 中國文學(xué)批評史(五)》由會員上傳分享，免費(fèi)在線閱讀，更多相關(guān)內(nèi)容在行業(yè)資料-天天文庫。
1、三十九、朱熹朱熹是宋代道學(xué)家之權(quán)威。宋代道學(xué)至朱子而集其大成；宋代道學(xué)家之文學(xué)批評也至朱子而集其大成。濂溪言文以載道，而朱子即闡載道之旨；伊川言作文害道，而朱子亦言逐末之弊。善取諸人以為長，這即是他的文論之特點(diǎn)。他在南宋道學(xué)家中可謂能文之士，然而他的文學(xué)觀卻不帶古文家的意味。他的思想，比了以前的道學(xué)家是有些進(jìn)步的，可是，就論文的一點(diǎn)來講，始終只是道學(xué)家中最極端的主張。以前諸家雖不免都有重道輕文的傾向，尚不致卑視古文。他則似乎修洛蜀之舊怨，對于古文家頗有不滿的論調(diào)，尤其對于三蘇；三蘇中間，尤其對于蘇軾。其《答徐載叔》云：“所
2、喻學(xué)者之害莫大于時(shí)文，此亦救弊之言。然論其極，則古文之與時(shí)文，其使學(xué)者棄本逐末，為害等爾?！保ā吨熳游募笕惥帯穯柎鸲┻@即是程頤所謂作文害道的意思。古文家在消極方面總喜歡攻擊時(shí)文以自高身價(jià)，他卻把古文看作與時(shí)文一樣──一樣是學(xué)者之害。此意，雖本于裴度寄《李翱書》所譏韓愈以文為事的見解，然而在他說來，頗能使古文家喪失其自豪的膽氣。又其《答楊子順書》云：“世之業(yè)儒者既大為利祿所決潰于其前，而文辭組麗之習(xí)，見聞掇拾之工，又日夜有以滲泄之于其后，使其心不復(fù)自知道之在是，是以雖欲慕其名而勉為之，然其所安終在彼而不在此也。”（
3、《文集大全》問答三十）這又與二程以學(xué)文為異端云云，是同一見解。古文家在積極方面，又往往標(biāo)榜明道以自高其身價(jià)，而他卻揭露其假面具，以為“其所安終在彼而不在此”，這更足使古文家喪失其憑借的根據(jù)。因此，我們研究朱子之文學(xué)觀，應(yīng)當(dāng)知道他在文學(xué)批評史上的重要，不在能“立”，更在能“破”。我們以前說過，在北宋時(shí)期，是道學(xué)家與古文家角立的時(shí)期，所以各不相下。到南宋，由于當(dāng)時(shí)帝王的提倡道學(xué)，推崇片面的封建倫理，以麻痹人民的思想，于是道學(xué)大盛，也就只見道學(xué)家的理論而不見古文家的理論了。何況朱子對于古文家還加以猛烈的攻擊呢！朱子對古文家的理論
4、所以能破，即因他使古文家與道學(xué)家的分野劃得很清楚。他先說明古文家與道學(xué)家所研究的雖同一對象而方面不同。其《滄洲精舍諭學(xué)者》一文。稱老蘇但欲學(xué)古人說話聲響，稱韓退之柳子厚用力之處，也只是要作好文章。（見《文集大全》雜著十）《語類》中謂：“韓退之于大體處見得，而于作用施為處卻不曉，……緣他費(fèi)工夫去作文，而于經(jīng)綸實(shí)務(wù)不甚究心，所以作用不得?！保ā墩x堂本》卷八）又謂：“貫穿百氏及經(jīng)史，乃所以辨驗(yàn)是非，明此義理，豈特欲使文詞不陋而已！”（卷八）這些話雖也從二程倒學(xué)之說得來，然而他分得更清楚，辨得更嚴(yán)格。他以為這些事根本就不是圣賢事
5、業(yè)。古文家把這些事當(dāng)作圣賢事業(yè)，乃是古文家的錯(cuò)誤，所以研究的對象雖同，而研究的方面則不同。照古文家所研究的，至多只能學(xué)得古人說話聲響而已，當(dāng)然作用不得。他再說明古文家與道學(xué)家所研究的即使是同一對象，同一方面，而所見到的又互異?！墩Z類》中也有論及這方面的話：或問：“由是而之焉之謂道？”曰：此是說行底，非是說道體。問：“足乎己無待于外之謂德？”曰：此是說行道而有得于身者，非是說自然得之于天者。（卷八）《原道》中舉《大學(xué)》，卻不說“致知在格物”一句。蘇子由《古史論》舉《中庸》“不獲乎上”后，卻不說“不明乎善，不誠乎身”二句。這兩
6、個(gè)好做對。司馬溫公說儀秦處，說：“立天下之正位，行天下之大道”，卻不說：“居天下之廣居?！笨吹眠@樣底都是個(gè)無頭學(xué)問。（卷七）這即說明古文家之所謂道與道學(xué)家不同。蓋古文家之所謂道，還是理學(xué)未成立前一般人之所謂道，所以重在用而不是講道體，這種態(tài)度與政治家之所言為近，而在純粹的道學(xué)家看來卻是無頭學(xué)問。因?yàn)樗麄兘杂谛岳碇畬W(xué)不曾追究到底，不曾求個(gè)徹底的明了。因此，也不會建立成理學(xué)。他再說明古文家與道學(xué)家即使所研究的是同一對象，同一方面，而所見到的又相同，然而其方法仍互異。論到此，就是以前所謂“貫道說”與“載道說”的不同了。他于《通書
7、》解釋載道之義云：文所以載道猶車所以載物，故為車者必飾其輪轅，為文者必善其詞說，皆欲人之愛而用之。然我飾這而人不用，則猶為虛飾，而無益于實(shí)。況不載物之車，不載道之文，雖美其飾，亦何為乎？《語類》中又辨正貫道之義云：才卿問韓文李漢序頭一句甚好。曰：“公道好，某看來有病。”陳曰：“文者貫道之器，且如六經(jīng)是文，其中所道皆是這道理，如何有??？”曰：“不然，這文皆是從道中流出，豈有文反能貫道之理！文是文，道是道，文只知吃飯時(shí)下飯耳。若以文貫道，卻是把本為末。以末為本，可乎？其后作文者皆是如此。”（卷八）這一節(jié)話很重要。我們可以從這里
8、看出古文家和道學(xué)家爭論的不同之點(diǎn)。朱子說明理氣的關(guān)系，有時(shí)把形而上之道謂之理，形而下之器謂之氣，（見《文集大全》問答二十九《答黃道夫書》）似乎分別理氣為二；有時(shí)卻又說：“理又非別為一物，即存乎是氣之中?！保ā墩Z類》一）那么又似乎合理氣為一。理氣究竟是一是二呢？事實(shí)上，這就是唯心論者慣玩的手法。他們?yōu)槭裁?/p>
