地方神廟與社會文化變遷

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1、地方神廟與社會文化變遷——南昌西山萬壽宮碑刻研究﹡江西師范大學(xué)歷史系李平亮一前言南昌西山萬壽宮位于新建縣西山鎮(zhèn)，距離南昌城約30公里。因西山別稱“逍遙山”，故西山萬壽宮亦稱“逍遙山萬壽宮”。明清以來，由于萬壽宮逐漸成為江西地方文化的象征，西山萬壽宮的影響日益擴(kuò)大。時(shí)至今日，每年農(nóng)歷八月前后，西山萬壽宮都要舉行規(guī)模盛大、長達(dá)40多日的“朝仙”活動。前人關(guān)于西山萬壽宮的研究，大多是從道教史的視角，考察唐宋時(shí)期凈明道的形成與發(fā)展過程。荷蘭學(xué)者施舟人考察了以西山為活動中心的許遜教團(tuán)，1由民間教派演變?yōu)檎y(tǒng)道教的歷史過程。日本學(xué)者秋月觀瑛認(rèn)為，兩宋時(shí)期國家對道教推崇促成

2、了西山萬壽宮的發(fā)展；宋以后的西山萬壽宮，失去了國家性2的宮觀資格，具有更濃厚的民間信仰祠廟的色彩。郭武、黃小石、張澤洪、李剛等學(xué)者圍繞許遜崇拜與凈明道的發(fā)展，論述了西山萬壽宮的歷史及其“凈明3祖庭”地位的形成原因。此外，有不少學(xué)者從地方史或民俗學(xué)的角度，對西山4萬壽宮的文化意義進(jìn)行了不同程度的探討。這些研究成果從不同角度揭示了西山萬壽宮的歷史文化內(nèi)涵，但未深入探討明清以來西山萬壽宮的時(shí)代特征。自宋代以來，伴隨著西山萬壽宮的發(fā)展，形成了為數(shù)眾多的歷史文獻(xiàn)資料。就筆者所見，現(xiàn)存有關(guān)西山萬壽宮的資料主要有以下幾種：一是明正統(tǒng)《道藏》中收錄的《西山許真君八十五化錄》、

3、《凈明忠孝全書等》、《修真十書》等；二是宋代以來地方文人所作的詩文和政府官員發(fā)布的告示。這些文獻(xiàn)資料大多收入歷代西山萬壽宮宮志，還有少量散見于文集和地方志；三是山志和宮觀志，如《逍遙山萬壽宮志》，現(xiàn)存重刻或重修于清道光、光緒和宣統(tǒng)﹡本文為江西省社科規(guī)劃項(xiàng)目（12LS02）和香港特別行政區(qū)大學(xué)教育資助委員會第五輪卓越學(xué)科領(lǐng)域計(jì)劃項(xiàng)目（AoE/H-01/08）的階段性成果。1K.M.Schipper.“TaoistRitualandLocalCultsoftheT'angDynasty”inM.Strickman,ed.,TantricandTaoistStudi

4、esinHonourofR.A.Stein,vol.3.Brussels:InstitutBelgedesHautesEtudesChinoises，1981.2[日]秋月觀瑛著，丁培仁譯：《中國近世道教的形成：凈明道的基礎(chǔ)研究》，中國社會科學(xué)出版社，2005年。3郭武：《<凈明忠孝全書>研究》，中國社會科學(xué)出版社，2005；黃小石：《凈明道研究》，巴蜀書社，1999。張澤洪：《許遜與凈明道》，《魏晉南北朝隋唐史資料》，1992年第11輯；李剛：《唐代的許遜崇拜與宋元凈明道的發(fā)生》，《中國道教》1990年第3期。4章文煥：《萬壽宮》，華夏出版社，2004年；余

5、悅編著：《江西民俗文化敘論》，光明日報(bào)出版社，1991，頁17—58；陳柏泉等編著：《江西風(fēng)物志——新建道家名跡西山萬壽宮》，江西教育出版社，1985。時(shí)期的3個(gè)版本，另有道光二十年刊刻的《黃堂隆道宮志》、乾隆三十一年刊刻的《西山志》及民國十三年刊印的《西山志略》。此外，西山萬壽宮現(xiàn)存大量碑刻資料，尤其是尚未收入歷代宮志的題名碑。本文主要依據(jù)這些碑刻資料及相關(guān)文獻(xiàn)資料,探討明清時(shí)期西山萬壽宮與當(dāng)?shù)厣鐣幕冞w的關(guān)系。從時(shí)間上來看，西山萬壽宮的碑刻集中產(chǎn)生于明后期、清前期及清后期三個(gè)歷史時(shí)期。就其內(nèi)容而言，明后期和清前期的碑刻主要是記述當(dāng)時(shí)西山萬壽宮重建的經(jīng)過，

6、清后期的碑刻則登載了大量捐款者向西山萬壽宮捐款的具體數(shù)額，以及重建費(fèi)用的收支明細(xì)。從涉及的社會群體來看，明后期的碑刻集中反映了士紳和黨正階層與西山萬壽宮復(fù)興的聯(lián)系，清前期的碑刻集中體現(xiàn)出地方官員和士紳對西山萬壽宮的塑造與影響，清后期的碑刻則全面展現(xiàn)了士紳、商人和香會等不同社會力量在西山萬壽宮這一歷史舞臺上的合作與競爭。上述碑刻資料表明，在明清西山萬壽宮的發(fā)展過程中，官員、士紳、商人以及香會分別扮演了不同角色。那么,隨著不同社會階層的加入，西山萬壽宮的文化內(nèi)涵發(fā)生了什么變化？國家政治體制與意識形態(tài)如何影響和制約地方社會文化變遷？深入探討這些問題，有助于我們揭示地

7、方神廟在不同歷史時(shí)期的社會文化意義。二士紳、黨正與明后期西山萬壽宮的復(fù)興西山萬壽宮奉祀凈明忠孝道的祖師許遜（許真君），其早期歷史經(jīng)歷了由祠到觀、由觀升格為宮的演變過程。據(jù)說，東晉時(shí)許真君仙逝后，族人于其舊居所創(chuàng)立“許仙祠”。到南北朝時(shí)，許仙祠改名為“游帷觀”。不過，直至唐代以前，盡管許遜崇拜開始與道教發(fā)生了一定的聯(lián)系，但“游帷觀”主要還是許氏族裔和里人舉行祭祀活動的中心。進(jìn)入唐代，隨著聲勢浩大的道教運(yùn)動的開展，以胡慧超為首的道士群體對許遜崇拜進(jìn)行了一系列的調(diào)整與改造，使之與道教的聯(lián)系得到加強(qiáng)。至晚唐時(shí)期，形成了以許遜為代表的“凈明忠孝1道”。兩宋時(shí)期的崇道政策

8、，使許遜崇拜和西山萬壽宮都得到了空前的