哲學(xué)國(guó)學(xué)畢業(yè)論文 先秦名家琦辭辨微

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1、湖南師范大學(xué)本科畢業(yè)論文考籍號(hào)：XXXXXXXXX姓名：XXX專業(yè)：哲學(xué)國(guó)學(xué)論文題目：先秦名家琦辭辨微指導(dǎo)老師：XXX二〇一一年十二月十日摘要：被稱作“名家者流”的惠施、公孫龍雖比起先秦其他諸家來(lái)更多地“以善辯為名”，但看似巧智的言辯畢竟淹貫了切實(shí)而確鑿的價(jià)值取向。非價(jià)值中立的名辯態(tài)度使那些被譏為“琦辭”、“怪說(shuō)”的論題未可以戲論漫評(píng)，然而，也正因?yàn)槿绱?，聰慧的辯者終于未能把名言之辯引上形式化的向度以建構(gòu)相應(yīng)的語(yǔ)言或邏輯之學(xué)。名家是取論理之途作價(jià)值論證的，論理與價(jià)值的可能暌隔使他們無(wú)緣上達(dá)價(jià)值形而上學(xué)之境，也使他們的理致因著少了這

2、一分形上眷注而顯得內(nèi)蘊(yùn)不足。關(guān)鍵詞：名家；同異之辯；名實(shí)之辯以“窮眾口之辯”著稱于世的先秦名家，雖不無(wú)“欲推是辯，以正名實(shí)，而化天下”（《公孫龍子·跡府》）的抱負(fù)，卻自始不曾被立以為教。歷來(lái)學(xué)者對(duì)名家多有譏諷之詞，盡管這被評(píng)騭的對(duì)象在被一再邊緣化的同時(shí)也被作為先秦諸子中個(gè)性鮮明的一家而一再提起。荀子曾以儒者的口吻苛責(zé)名家的理辯謂：“好治怪說(shuō)，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無(wú)用，多事而寡功，不可以為治綱紀(jì)。”（《荀子·非十二子》）莊子則對(duì)執(zhí)著于經(jīng)世之念的名家衡之以虛靈的道家規(guī)尺：“其道舛駁，其言也不中”，“弱于德，強(qiáng)于物，其途隩矣?！保ā?/p>

3、莊子·天下》）史家對(duì)名家“正名實(shí)”的衷曲顯然有著更多的同情理解，但“苛察繳繞”（司馬談）、鉤釽析亂（劉歆）的評(píng)說(shuō)所透出的亦是譏刺的鋒芒。近世學(xué)人稱論名家常以“詭辯”一言而蔽之，于此，侯外廬等以“相對(duì)主義唯心思想”與“絕對(duì)主義唯心思想”分判惠施與公孫龍可謂最具代表性。相形之下，不為時(shí)潮所搖奪，對(duì)名家別具一格的“琦辭”切近原委抉發(fā)其理致的馮友蘭、牟宗三則殊為難得。然而，無(wú)論是有著較深的新實(shí)在論印痕的馮友蘭，還是對(duì)道德形而上學(xué)情有獨(dú)鐘的牟宗三，都未能更經(jīng)心于名家“琦辭”、“怪說(shuō)”中淹貫的價(jià)值取向——恰恰是這價(jià)值祈求貞定并限制了名辯運(yùn)思的

4、大致格局及其可能歸宿。在既得學(xué)術(shù)背景下，本文希圖一試的乃在于從價(jià)值進(jìn)路上找到一種契機(jī)，就此探向名家措思的幾微，也藉此對(duì)可能多少被前賢委屈了的某些具體論題的命意提供別一種闡釋。一、“辯說(shuō)”與名家《漢書·藝文志·諸子略序》援劉歆語(yǔ)謂“名家者流，蓋出于禮官”，并由此把名家之指歸溯向孔子首唱之“正名”。但無(wú)論如何，孔子所謂“正名”乃一種“志于道”、“據(jù)于德”、“依于仁”的倫理而政治的實(shí)踐，并不看重訴諸言詮的辯說(shuō)?！暗馈薄ⅰ暗隆?、“仁”，在孔子看來(lái)，決非巧言或雄辯可達(dá)知，其終須致道、修德、欲仁者以其真切的生命踐履“默而識(shí)之”（《論語(yǔ)·述而》

5、）。君君、臣臣、父父、子子之“名”既然終究脫不開“道”、“德”、“仁”的內(nèi)涵，“正名”便只在于借重往圣前賢的行狀作某種價(jià)值分際的開示，而非相強(qiáng)于立言設(shè)辭的繁冗分辯。受啟于“天何言哉?四時(shí)行焉，百物生焉”，孔子有謂“予欲無(wú)言”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）。這“無(wú)言”誠(chéng)然是有感于“闡道”而發(fā)，卻未嘗不可以說(shuō)它也正相應(yīng)于“道之以德”的“正名”。與孔子論“道”主張“默而識(shí)之”約略相通，老子由“道隱無(wú)名”而誨人以“不言之教”?！澳迸c“不言”無(wú)由生“辯”，大異其趣的儒、道之學(xué)在其創(chuàng)辟者那里并未引發(fā)任何口舌或刀筆之爭(zhēng)?？桌现?，墨子別立一教，為抗衡儒術(shù)

6、以明兼愛(ài)、非樂(lè)之旨而首開辯難之端。其辯鋒之雄，或可由所謂“以其言非吾言者，是猶以卵投石也，盡天下之卵，其石猶是也”（《墨子·貴義》）略見一斑。因著一種必要的回應(yīng)，儒家自孟子起“十字打開”而力辯諸子。但墨、孟皆非一味逞辯之人。墨子對(duì)“以文害用”有相當(dāng)?shù)木X(jué)，孟子亦間或有“予豈好辯哉？予不得已也”（《孟子·滕文公下》）之嘆。至戰(zhàn)國(guó)中后葉，辯風(fēng)大暢，“名實(shí)之辯”在一個(gè)特定的向度上把問(wèn)題引向?qū)ρ杂鞣蛛H的措意，被后來(lái)史家稱作“名家者流”的“辯士”或“辯者”遂應(yīng)運(yùn)而生。這“名家”中最富盛名者當(dāng)推惠施與公孫龍。荀子雖鄙薄惠施、公孫龍之徒，卻也如

7、此論及“辨說(shuō)”的緣起：“夫民易一以道，而不可與共故。故明君臨之以勢(shì)，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑，故其民之化道也如神，辨勢(shì)惡用矣哉!今圣王沒(méi)，天下亂，奸言起，君子無(wú)勢(shì)以臨之，無(wú)刑以禁之，故辨說(shuō)也?！保ā盾髯印ふ罚┐撕螅n非再度論“辨”的發(fā)生說(shuō)：“是以儒服帶劍者眾，而耕戰(zhàn)之士寡，堅(jiān)白無(wú)厚之詞章（彰），而憲令之法息。故曰：上不明，則辯生焉?！保ā俄n非子·問(wèn)辯》）依荀子所見，“辨說(shuō)”原出于“圣王沒(méi)，天下亂”情勢(shì)下的不得已，因此卷入“辨說(shuō)”的戰(zhàn)國(guó)諸子——當(dāng)然包括名家在內(nèi)——尚被稱作“君子”；而韓非論辯，則重在譴責(zé)由于“上不明

8、”而被放縱的“儒服帶劍者”和“（持）堅(jiān)白無(wú)厚之詞（者）”，他徑直稱他們?yōu)橥胶o(wú)益之“蠹”。但無(wú)論對(duì)于韓非還是對(duì)于荀子說(shuō)來(lái)，“辨”或“辨說(shuō)”的風(fēng)行誠(chéng)然總是時(shí)勢(shì)的不幸，只是韓非非辯所循守的多是“言無(wú)二貴，法不兩適”的法家繩墨，荀子則在倚重“臨之以勢(shì)”，