淺析《中庸》“致中和”情感美育觀的現(xiàn)實(shí)意義

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1、淺析《中庸》“致中和”情感美育觀的現(xiàn)實(shí)意義  摘要:中國傳統(tǒng)的美育觀可以說是一種以“禮教”和“樂教”為核心,同時暗合“致中和”色彩的思想觀念。然而近代以來,西學(xué)入侵,這一傳統(tǒng)美育觀開始受到挑戰(zhàn)?,F(xiàn)代美學(xué)家朱光潛先生即對觀念進(jìn)行了批判和繼承。他一方面希望中國“恢復(fù)周以前歌樂舞的盛況”,另一方面又對“致中和”思想所暗含的對情感和個性的壓制提出了質(zhì)疑,從而將傳統(tǒng)的“怡情說”推向了更為肯定情感的“釋情說”。同時“致中和”的思想觀念投諸中國的文學(xué)作品常會抑制大起大落的悲劇出現(xiàn),朱光潛先生就此也提出了自己的悲劇觀念。  關(guān)鍵詞:致中和朱光潛情感美育悲劇  《中庸》一書開篇即有“喜怒哀樂之未

2、發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也”這一論述。這實(shí)際是從情感的角度切入,談“中和”的內(nèi)涵。即人沒有表現(xiàn)出喜怒哀樂之情時,內(nèi)心平靜淡然是“中”,而一旦表現(xiàn)出來也能不疾不徐而符合常理,即是“和”。同時,《中庸章句集注》中也記載到“以性情言之,則曰中和,以德行言之,則曰中庸是也”。由此可知“中和”表述的實(shí)際是一種含蓄的性情觀。之后,這一暗合“致中和”思想的情感美育觀逐漸成為儒家美學(xué)的重要概念以及古代美育的主要形態(tài)之一。當(dāng)然,其發(fā)展至今,也已經(jīng)有了不同的現(xiàn)實(shí)意義和局限?! ∫?、“致中和”美育觀中的“禮教”與“樂教”  中國傳統(tǒng)的美育觀可以說是一種

3、以“禮教”和“樂教”為核心,同時暗合“致中和”色彩的思想觀念。而所謂的“禮教”與“樂教”實(shí)際正是從理與情的角度,闡釋只有“合乎請,然后當(dāng)于理”的狀態(tài)才符合儒家的美育觀點(diǎn)?!抖Y記》一書記載到“樂也者情之不可變者也,禮也者理之不可變者也”,所以說,樂實(shí)際上是情感的抒發(fā)和流露,而禮則是對這種情感的宣泄要求節(jié)制和適當(dāng),即所謂“致于中和”。而《中庸》開篇既有“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”之語,它表明,在儒家的觀點(diǎn)中,人生來擁有一種天性,依照這一天性就可以符合道德的教化,而人之所以后天為惡,是受環(huán)境和習(xí)慣的影響,所以人之修養(yǎng)正是要端正后天的性情,即所謂“怡情養(yǎng)性”。而怡情養(yǎng)性的方式

4、,就是所謂“詩教”和“樂教”。這一發(fā)端于先秦的傳統(tǒng)情感美育思想在中國延續(xù)了近兩千年之久,直至近代西方列強(qiáng)入侵,西學(xué)東漸,暗合“致中和”觀念的傳統(tǒng)美育觀才受到了挑戰(zhàn)1?! ?shí)際上,這種以“禮教”和“樂教”為核心,同時暗合“致中和”色彩的美育觀念,仍受一些現(xiàn)代美育觀的繼承和發(fā)展。朱光潛就在其《樂的精神和禮的精神》一文中,明確提出了他對“禮教”和“樂教”的理解和肯定。朱光潛認(rèn)為“樂主和,禮主敬,內(nèi)能和而后外能靜”,“樂是內(nèi)涵,禮是外現(xiàn),和順居中,而英華發(fā)外2”,這實(shí)際是運(yùn)用中國傳統(tǒng)思維方式,將樂和禮融為一體,認(rèn)為情感只有內(nèi)心和諧,而外露合序才能達(dá)到儒家“仁義”的最高境界,即所謂“仁盡

5、于樂,義盡于禮”。他在《談美感教育》一文中,更為直白地提出“現(xiàn)在我們想要復(fù)興民族,必須恢復(fù)周以前歌樂舞的盛況,這就是說,必須提倡普及的美育教育3”。他將《詩經(jīng)》、《禮記》、《左傳》諸書中記載的歌樂舞的盛況比作“仿佛是置身近代歐洲社會”,由此也可以看出他對這種情與理相融合的“禮教”和“樂教”的傳承?! ∪欢?,朱光潛同時又指出,樂和禮除了相生相成的關(guān)系之外,若將二者對立看待,則會揭示出另一種現(xiàn)象。即樂是情感的抒發(fā),意志的體現(xiàn),用處在于宣泄和吐露情懷;禮是言行舉止的規(guī)范,是儀態(tài)制度的約束,用處在調(diào)整節(jié)制,使人于紓解情感時不至泛濫四溢。進(jìn)一步地,樂向內(nèi)尋求的是心中諸多難遣情懷的相生共融

6、,向外則時常表現(xiàn)為人與人之間的同情共鳴,即樂最終的歸屬是和諧劃一;而禮,則是身處混亂中力圖推行的準(zhǔn)則和戒律,它等級分明,直觀冷漠,使同者因身份和修養(yǎng)顯其差異。比如《樂記》中有這樣的記載“樂在宗廟之中,君臣上下同聽之,則莫不和敬;在族長鄉(xiāng)里之中,長幼同聽之,則莫不和順;在閨門之內(nèi),父子兄弟同聽之,則莫不和親4”,這里所說的正是人面對“樂”時的同一和共鳴,然而《中庸》中則提到“宗廟之禮,所以序昭穆也;序爵,所以辨貴賤也;序事,所以辨賢也;旅酬下為上,所以逮賤也;燕毛,所以序齒也”,這則說明了“禮”的等級和差異。以“樂”的趨同對比以“禮”的分際,兩者之間存在的區(qū)別和矛盾也就可見一斑了

7、,即所謂“樂本乎情,而禮則求情當(dāng)于理”?! 《?、“致中和”美育觀中的“情”與“禮”  實(shí)際上,所謂的情感美育觀,究其根源,一直脫離不了對情感與理智,感性與理性關(guān)系問題的探討。中國傳統(tǒng)的天人合一思想,需要我們將情感與理智融為一體看待,同時暗合“中和”的思想,即既要抒發(fā)情感而又有所節(jié)制。當(dāng)然,由于將情感與理智聯(lián)系看待,所以中國古代的“德育”和“美育”實(shí)際是  很難分開的。即如“致中和”這一情感觀,美育更像是一種手段,而德育才是最終的目的。即所謂通過“興于禮,立于學(xué),成于樂”的美育方式,培養(yǎng)出品德

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