正語(yǔ)-待人處事要怎麼說(shuō)

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1、(((正語(yǔ))))佛說(shuō)八正道經(jīng):第三諦語(yǔ)為何等。不兩舌不傳語(yǔ)不惡罵不妄語(yǔ)。是為諦語(yǔ)。佛陀曰:正語(yǔ)的標(biāo)準(zhǔn)1.不撒謊2.不搬弄是非3.不咒罵4.不說(shuō)輕浮的話(huà)佛陀曰:說(shuō)話(huà)必須有5種考慮1.我適當(dāng)?shù)臅r(shí)候說(shuō)話(huà)嗎?2.我說(shuō)真話(huà)嗎?3.我說(shuō)的話(huà)語(yǔ)氣溫和嗎?4.我說(shuō)的話(huà)對(duì)人有益嗎?5.我是真心誠(chéng)意慈愛(ài)地說(shuō)話(huà)嗎?………………………………………………………………………待人處事要怎麼說(shuō):文章分享急事~慢慢的說(shuō):大事~清楚的說(shuō):小事~幽默的說(shuō):沒(méi)把握的事~謹(jǐn)慎的說(shuō):沒(méi)發(fā)生的事~不要胡說(shuō):做不到的事~別亂說(shuō):傷害人的事~不能說(shuō):討厭的事~對(duì)事不對(duì)人的說(shuō):傷心的事~不要見(jiàn)人就說(shuō):自己的事~聽(tīng)聽(tīng)

2、自己怎麼說(shuō):現(xiàn)在的事~做了再說(shuō):未來(lái)的事~未來(lái)再說(shuō):善護(hù)口業(yè)——正語(yǔ)2007年11月13日佛教線(xiàn)上正語(yǔ)的五個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)：比丘們，具有五個(gè)要素的言語(yǔ)為善說(shuō)，而非不善；為無(wú)疵，不為智者所責(zé)備。是哪五個(gè)呢？“適時(shí)、真實(shí)、柔和、有益、慈愛(ài)而語(yǔ)”。撒謊的危險(xiǎn)性“我可以告訴你，如果一個(gè)人敢犯有一件事，那麼就沒(méi)有什麼壞事他不敢做。這是一件什麼事呢？就是故意撒謊?！鄙魄蛇x擇講話(huà)方法，以自我凈化語(yǔ)行何謂語(yǔ)行凈化的四法？有這種情況：某個(gè)人離于謊言、戒絕了謊言。當(dāng)他被市鎮(zhèn)會(huì)議、某個(gè)組織會(huì)議、親戚的聚會(huì)、行會(huì)、或者皇族叫去作證並對(duì)他說(shuō)：“來(lái)告訴我們你所知道的，善人?！?如果他不知道，他就說(shuō)“

3、我不知道。”?如果他知道，他就說(shuō)“我知道?！?如果他不曾看見(jiàn)，他就說(shuō)“我不曾看見(jiàn)?！比绻?jīng)看見(jiàn)，他就說(shuō)“我曾經(jīng)看見(jiàn)?！?這樣，他不會(huì)為了自己或他人、為了得到報(bào)酬而故意撒謊。他拋棄了謊言、戒絕了謊言。他說(shuō)真實(shí)語(yǔ)，堅(jiān)持真實(shí)語(yǔ)，堅(jiān)定，可靠，不欺世人。離于離間語(yǔ)，戒絕了離間語(yǔ)。他不會(huì)傳這裡聽(tīng)到的話(huà)到哪里去造成人們彼此間的不和。他也不會(huì)傳哪里聽(tīng)到的話(huà)到這裡去造成人們彼此間的不和。這樣他讓不和的人們互相和好，讓團(tuán)結(jié)的人們更加團(tuán)結(jié)，他愛(ài)和諧，他為和諧而高興，為和諧而欣喜，他講使人們和諧的事情。離于粗惡語(yǔ)，戒絕了粗惡語(yǔ)。他講話(huà)讓很多人聽(tīng)起來(lái)舒暢、有真情實(shí)感、直入心扉，有禮貌、

4、有感召力、令人愉悅。離于閒雜語(yǔ)，戒絕了閒雜語(yǔ)。他講話(huà)適時(shí)，所講的話(huà)有實(shí)質(zhì)的東西，和[修行]最終的目標(biāo)一致，與法和戒律一致。他講的話(huà)值得珍視，適宜，合理，圍繞[修行的]主題而不偏離。這就是如何以四法凈化語(yǔ)行。??正語(yǔ)和其他道支的關(guān)系：然，諸比丘!正見(jiàn)是先行者，諸比丘!如何正見(jiàn)為先行者?邪語(yǔ)了知是邪語(yǔ)，正語(yǔ)了知是正語(yǔ)也。彼有其正見(jiàn)。諸比丘!如何為邪語(yǔ)?虛誑語(yǔ)、離間語(yǔ)、粗語(yǔ)、雜穢語(yǔ)，諸比丘!此等為邪語(yǔ)…?！藶閿嘈罢Z(yǔ)，為獲得正語(yǔ)而精進(jìn)。彼有其正精進(jìn)。彼有念而斷邪語(yǔ)，有念成就正語(yǔ)而住。彼有其正念，如是彼有此等之三法，隨從、隨轉(zhuǎn)于正語(yǔ)，謂：正見(jiàn)、正精進(jìn)、正念。什麼話(huà)當(dāng)說(shuō)、什

5、麼話(huà)不當(dāng)說(shuō)得判據(jù)：[1]如來(lái)知其語(yǔ)為非實(shí)、非真、不具利益者，其因?yàn)樗怂粣?ài)、所不好者，如來(lái)即不語(yǔ)此語(yǔ)。[2]又如來(lái)知其語(yǔ)雖為如實(shí)、真諦、然不具利益者，其因他人所不愛(ài)、所不好者，如來(lái)亦不語(yǔ)此語(yǔ)。[3]然如來(lái)知其語(yǔ)為實(shí)、真諦、具利益者，其因他人所不愛(ài)、所不好者，對(duì)此如來(lái)記說(shuō)其語(yǔ)是知時(shí)者也。[4]又如來(lái)知其語(yǔ)為非實(shí)、非真、不具利益者、雖然彼語(yǔ)是他人所愛(ài)、所好者，如來(lái)即不語(yǔ)此語(yǔ)。[5]又如來(lái)知其語(yǔ)為如實(shí)、真諦、不具利益者，其因他人所愛(ài)、所好者，此語(yǔ)如來(lái)不語(yǔ)此語(yǔ)。[6]如來(lái)知其語(yǔ)為如實(shí)、真諦、具利益者，且彼語(yǔ)是他人所愛(ài)、所好者，對(duì)此，如來(lái)即言彼說(shuō)其語(yǔ)是知時(shí)者也。何以故?王

6、子!如來(lái)于諸有情、有憐憨心也??只說(shuō)如此語(yǔ)：不折磨自己亦不危害他人，此為真實(shí)之善語(yǔ)。只說(shuō)如此語(yǔ)：令人喜愛(ài)受人歡迎。不惱他人之語(yǔ)令人歡喜。??在說(shuō)話(huà)前、說(shuō)話(huà)中、說(shuō)話(huà)后反觀你的對(duì)話(huà):佛陀對(duì)他的兒子羅侯羅說(shuō)：羅喉羅!當(dāng)你欲以口作業(yè)時(shí)，則應(yīng)省察你之口業(yè)：“我將作之口業(yè)，會(huì)危害自己?jiǎn)?？?huì)危害他人嗎？會(huì)自、他倆害嗎？為不善、成苦果、苦報(bào)嗎？”羅喉羅，如果省察時(shí)你知道：我將作之口業(yè)，會(huì)危害自己，會(huì)危害他人，會(huì)自、他倆害，為不善、成苦果、苦報(bào)，那麼你絕對(duì)不應(yīng)該作如此之口業(yè)。但是如果省察時(shí)你知道:我將作之口業(yè)，不危害自己，不危害他人，不自、他倆害，為善、成樂(lè)果、樂(lè)報(bào)，那麼你應(yīng)作如此

7、之口業(yè)。當(dāng)你正以口作業(yè)時(shí)，則應(yīng)省察你之口業(yè)：“我正作之口業(yè)，危害自己?jiǎn)?？危害他人嗎？自、他倆害嗎？為不善、成苦果、苦報(bào)嗎？”羅喉羅，如果省察時(shí)你知道：我正作之口業(yè)，危害自己，危害他人，自、他倆害，為不善、成苦果、苦報(bào)，那麼你應(yīng)該立即放棄如此之口業(yè)。但是如果省察時(shí)你知道:我正作之口業(yè)，不危害自己，不危害他人，不自、他倆害，為善、成樂(lè)果、樂(lè)報(bào)，那麼你可以繼續(xù)如此之口業(yè)。當(dāng)你以口作口業(yè)已，則應(yīng)省察你之口業(yè)：“我已作之口業(yè)，危害自己?jiǎn)?？危害他人嗎？自、他倆害嗎？為不善、成苦果、苦報(bào)嗎？”羅喉羅，如果省察時(shí)你知道：我已作之口業(yè)，危害自己，危害他人，自、他倆害，為不善、成苦果

8、、苦報(bào)。羅