對(duì)海德格爾存在論思想的認(rèn)識(shí)

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1、對(duì)海德格爾存在論思想的認(rèn)識(shí)就像胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)在方法論方面意味著哲學(xué)和美學(xué)史上的一個(gè)轉(zhuǎn)變一樣,可以說(shuō),海德格爾的存在主義本體論的內(nèi)容和主旨,也意味著哲學(xué)和美學(xué)史上的一個(gè)明顯的轉(zhuǎn)變。海德格爾盡管能在哲學(xué)史上引起某些轉(zhuǎn)變,但是,很多西方學(xué)者也意識(shí)到,“它本身同時(shí)又包藏有一種危險(xiǎn),即它會(huì)使人們把迄今為止的一切都看作是陳舊過(guò)時(shí)的,在這種情況下,就必然會(huì)引起思想上內(nèi)在的放縱”。例如,他說(shuō):“人們?cè)趯?duì)理性這個(gè)神祗的偶像化中也委實(shí)走得太遠(yuǎn)了,結(jié)果,人們竟然能詆毀所有把理性之要求當(dāng)作一種并非原始的要求來(lái)加以拒絕的思想,還干脆把所有這些思想稱(chēng)之為非理性?!边@種攻其一點(diǎn)、不及其余的做法確乎就“包藏有

2、一種危險(xiǎn)”。海德格爾的存在論哲學(xué),是把作為過(guò)程的“存在”從萬(wàn)事萬(wàn)物中抽離出來(lái),作為一切“存在者”的根據(jù),再由此提出“存在優(yōu)先于存在者”的命題。接著,他又認(rèn)為“存在”是以“此在”(即“人之在”或“人的生存”)為基礎(chǔ)而獲得顯現(xiàn)的,于是他主張“在者”是其“所是”的過(guò)程,亦即“人”對(duì)其“在”的領(lǐng)悟過(guò)程。人的“生存”就是人的“在世”,而人的“在世”就是與煩惱、操心、畏懼等情緒相聯(lián)系的人的“能在”建構(gòu)。因而必須從這種人的“能在”建構(gòu)去說(shuō)明其他存在物的“存在”。這種“存在論”,實(shí)際變成了一種主觀(guān)第一性的新的形而上學(xué)。海德格爾曾經(jīng)這樣說(shuō):“只要在的真理沒(méi)有被思,一切本體論就都仍舊沒(méi)有根基?!笨?/p>

3、見(jiàn),不管哪種物質(zhì)本體論或精神本體論,他都是不信任的。在他看來(lái),“證實(shí)”是依據(jù)“存在”的顯示進(jìn)行的,“證實(shí)”意味著存在者在自我同一性中顯現(xiàn),存在者本身揭示存在者。而事物命題的“真在”(即真理)必須被理解為揭示著的“存在”??梢?jiàn),海德格爾不是追求科學(xué)的規(guī)律,而是追求“存在”的“意義”。海德格爾不贊成真理是主觀(guān)表象與客觀(guān)對(duì)象符合的說(shuō)法,他認(rèn)為“真理”本質(zhì)上是此在式的存在方式,一切“真理”都同“此在”的存在相關(guān)聯(lián)。換句話(huà)說(shuō),“真理”是“存在性之‘真理’”,“真理”“即‘存在’之‘意義’亦即‘真理性之存在’,是為‘真在’或‘真如’”。說(shuō)到歷史,他認(rèn)為“歷史的歷史性的本質(zhì)在于向本己之物的返

4、回”。可是我們知道,海德格爾所講的“存在”,不是指某一具體事物的存在或不存在,而是認(rèn)為“‘存在’是‘最普遍的’概念”。這種“存在”所標(biāo)示的普遍性,不是一般的共相的普遍性,而是使一切“存在者”得以“存在著”的那樣一種過(guò)程的普遍性?!耙簿褪钦f(shuō),在詞性上,存在作為概念是‘存在著’的動(dòng)詞(tobe)的含義,而非作為‘實(shí)體’的存在物的名詞的含義。”其實(shí),從事物與過(guò)程或者說(shuō)從“存在者”與“存在”的關(guān)系來(lái)看,這兩者是不可分割的。唯物辯證法所理解的“過(guò)程”是事物的過(guò)程,是事物集合體的過(guò)程。海德格爾所理解的“過(guò)程”,則是“超越”一切“存在者”并決定一切“存在者”的抽象的過(guò)程。海德格爾是主張脫離“

5、存在者”來(lái)理解“存在”的,是主張“存在”先于“存在者”的。這樣,在他的哲學(xué)中,其“存在”就如阿多諾所批評(píng)的那樣,成了沒(méi)有“存在者”的“存在著”,猶如“沒(méi)有發(fā)光體的光”一樣。毫無(wú)疑問(wèn),這在哲學(xué)上是荒謬的。當(dāng)我們說(shuō)“存在”與“存在者”是一體的、兩者并沒(méi)有所謂先后之分的時(shí)候,那是一種唯物主義本體論的表達(dá)。海德格爾的觀(guān)念則不同,他認(rèn)為無(wú)論我們?cè)鯓佑懻摯嬖谡?,存在者總已?jīng)是在存在已被領(lǐng)會(huì)的基礎(chǔ)上才得到領(lǐng)會(huì)的。此處的“領(lǐng)會(huì)者”指的是人,此處的“領(lǐng)會(huì)”,指的是人憑著心理體驗(yàn)去把握對(duì)象。這樣,海德格爾就武斷地把“領(lǐng)會(huì)”過(guò)程的順序絕對(duì)化,把這個(gè)“領(lǐng)會(huì)”過(guò)程當(dāng)作了證明“存在優(yōu)先于存在者”觀(guān)念的理由

6、。那么,能不能隱去“存在者”而孤立地探討“存在”呢?事實(shí)告訴我們是不可能的。海德格爾在此也遇到了困境,于是,他就玩起了文字游戲。本來(lái),“存在”或“是”,是一個(gè)絕對(duì)的謂詞,是用來(lái)說(shuō)明主詞,從屬于主詞的,他卻說(shuō)他的“存在”不是指“存在者”是什么,而是追問(wèn)“存在何以是”或“是何以是”。這樣,他就偷梁換柱地將“存在”或“是”變成了主詞,并用語(yǔ)言虛構(gòu)出一個(gè)偽命題。誠(chéng)如有學(xué)者指出的:我們“可以追問(wèn)‘花何以開(kāi)’,‘門(mén)何以開(kāi)’,而不能一般地追問(wèn)‘開(kāi)何以開(kāi)’”。顯然,海德格爾也無(wú)法解釋“存在”的這種動(dòng)態(tài)過(guò)程的運(yùn)動(dòng)機(jī)制。離開(kāi)“存在者”講“存在”的海德格爾存在觀(guān),同實(shí)體論形而上學(xué)離開(kāi)“存在”講“存在

7、者”的存在觀(guān)一樣,也是一種無(wú)根的本體論。為了克服這種“基礎(chǔ)本體論”的無(wú)根性,海德格爾想的辦法就是為“存在”設(shè)立一個(gè)“存在者”,即“此在”。而這里的“此在”,就是指“生存著的人”,換句話(huà)講,海德格爾力求以“生存論”的方式來(lái)實(shí)現(xiàn)“存在者”與“存在著”的統(tǒng)一。為此,他提出一個(gè)“此在是存在的唯一顯示者”的觀(guān)點(diǎn),以此作為其生存論哲學(xué)的核心。那么,“存在”的顯示能否歸結(jié)為“此在”(即人)的“生存”呢?顯然是不能的。之所以說(shuō)不能,是因?yàn)椤按嬖凇弊鳛檫^(guò)程在“此在”(人)的存在中顯示,并不是它本身原初的發(fā)生,

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