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《我眼中的孔子和孟子.doc》由會(huì)員上傳分享，免費(fèi)在線閱讀，更多相關(guān)內(nèi)容在教育資源-天天文庫(kù)。
1、我眼中的孔子和老子08小教普本04趙靜當(dāng)今世界距離孔孟時(shí)期已經(jīng)有幾千年了，人類社會(huì)早已發(fā)生了翻天覆地的變化。但是“孔孟之道”的精髓，仍然在有形和無形之中，對(duì)我們起著規(guī)范的作用。當(dāng)今社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)激烈，人際復(fù)雜，不少人苦于生存之道的艱難，有意者拿出了孔孟之學(xué)，并對(duì)其進(jìn)行了現(xiàn)代化的闡述與講解，這對(duì)于人的心靈有了很大的安慰?？酌系牟W(xué)思想源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，學(xué)而不盡，今天我就其“內(nèi)省”而作論述?？鬃釉唬骸皟?nèi)省不疚，夫何憂何懼”這就是說，君子不憂愁、不恐懼的根本原因，是審視自己感到?jīng)]有愧疚。做人問心無愧，心地就會(huì)坦然，心胸就會(huì)豁達(dá)，心境就會(huì)清凈、祥和
2、。子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也”就是說見到有德行的人就向他看齊，如果見到有人做人不好，也要反省一下自己有沒有類似的情況，有則改之，無則加勉。在論語里面對(duì)于自我反省非常強(qiáng)調(diào)，譬如孔子有位學(xué)生叫做曾參，他說吾日三省吾身。這段話大家都非常熟悉，為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，傳不習(xí)乎。那么在這里還是有些地方要先說明一下。譬如什么叫三省吾身？三這個(gè)字在古代代表多次，就是我每天多次這樣反省，而不是說只反省三次，或者只反省以下三件事第一個(gè)為人而不忠乎，這代表曾參年紀(jì)已經(jīng)不小了，開始工作，所以替別人做事有沒有不盡心盡力。忠這個(gè)字在
3、古代代表很真誠(chéng)的、很盡力的去做，叫做忠。第二個(gè)跟朋友來往，有沒有守信用。朋友交往守信用這天下人都知道。連孔子的志向里面也有，老者安之朋友信之少者懷之，中間這一句朋友之間要互相信賴。跟朋友要守信。那第三句呢，傳不習(xí)乎，曾參自己當(dāng)老師了，他問自己說，我要傳給學(xué)生的學(xué)問，自己有沒有去實(shí)踐。他的特色在于說從反面來問自己。問自己是否不忠不信不習(xí)，這非常好的方式。我們平常反省的時(shí)候，都是問說誰害我的，誰整我的，誰做了什么壞事要我來承擔(dān)，都是去想別人怎么對(duì)不起我們。這種說法其實(shí)是不對(duì)的，你要學(xué)儒家你就要記得，從反面來問自己，先問自己有沒有錯(cuò)
4、，而不要管別人到底做了什么事，別人是否做得對(duì)他自己負(fù)責(zé)。但是我自己如果作錯(cuò)的話沒有人可以幫忙，所以我只好自己?jiǎn)栕约?。你跟別人來往的時(shí)候，經(jīng)常想到曾參的話，應(yīng)該是會(huì)有啟發(fā)性的。學(xué)仁而時(shí)刻以仁要求于自己，故能以仁愛之心對(duì)待天下之人；學(xué)禮而時(shí)刻以禮要求于自己，故能以禮敬之意對(duì)待天下之人。待人以仁愛的人，人會(huì)以仁愛回報(bào)于他；待人以禮敬的人，人會(huì)以禮敬回報(bào)于他。如此，凡事先要求于自己，實(shí)行于自己，“其身正，不令而行”，使人油然而生敬慕之心，自然就能得到大多數(shù)人的擁護(hù)與愛戴。這就是德行高尚的君子。孟子首先從正面說明了自省的意義。然而，雖說
5、投桃報(bào)李是人之常情，但是，人上一百，形形色色，生活告訴我們，并不是所有的付出都會(huì)有回報(bào)。有的時(shí)候，我們的行為被人所誤解，有的時(shí)候，我們的行為不被人所接受；有的時(shí)候，好心不一定有好報(bào)，有的時(shí)候，努力反而遭受打擊。人心的種種復(fù)雜，難以簡(jiǎn)單地用付出與回報(bào)來概括。因此孟子接下來說，君子之所以成其為君子，就在于得不到所期待的回報(bào)時(shí)，仍然要堅(jiān)持自省。他說，如果有人以蠻橫粗暴的行為對(duì)待自己，那么君子一定要反身自問：一定是我沒有做到仁愛，一定是我沒有做到禮敬，不然，對(duì)方怎么會(huì)有這樣的行為呢？如果君子反身自問而做到了仁愛，做到了禮敬，而對(duì)方依然
6、蠻橫粗暴，那么君子一定要反身自問：一定是我沒有盡心盡意，做到完備周全。如果反身自問而已經(jīng)盡心盡意，如果反身自問而已經(jīng)做到了完備周全，而對(duì)方依然蠻橫粗暴，那么君子就知道了，這不過是個(gè)無知而狂妄的人。一個(gè)無知狂妄的人與禽獸有什么區(qū)別呢？豈能以仁愛禮敬去要求于禽獸？這時(shí)的君子就不必再作自省，而應(yīng)果斷地走開，鄙之如棄。孟子假設(shè)情況，強(qiáng)調(diào)即使遇上蠻橫無理者，君子也首先要自省。因?yàn)橹挥羞@樣做，君子才能錘煉自己的修養(yǎng)，只有這樣做，君子才能自問無愧，求得心安。與此同時(shí)，孟子又指出，如果自省而無過，君子就可以安心做自己的事情，不必再理睬對(duì)方。因
7、為無知者還可以教訓(xùn)，而狂妄者以狂妄的姿態(tài)拒絕自我之外的一切，已經(jīng)無理可講，無愛可受，君子自當(dāng)走開以保護(hù)自己，不必枉費(fèi)精神。孟子所主張的但求心安的自省，其中所包括的對(duì)于蠻橫無理者應(yīng)當(dāng)以不屑為拒絕的態(tài)度，而非一味地忍讓，無疑更加體現(xiàn)出人的理性自覺。孟子認(rèn)為，學(xué)儒道是為了成就自己的品行，成就自己的人格。就“君子必自反”而言，但求無過，問心無愧，并不是君子的目的，通過自省而成就高尚的人品，像舜這樣的賢人看齊，這才是君子的追求。而這追求是長(zhǎng)期的，貫穿于君子的一生；這追求是長(zhǎng)存在心的，行事待人、無時(shí)不刻都在提醒著君子。對(duì)于兩者來說，內(nèi)省是
8、其思想內(nèi)容的關(guān)鍵。然而兩者仍有其非常關(guān)鍵的不同。君子就是具有道德的自覺意識(shí)的人。在孟子看來，以舜為楷模而堅(jiān)持自省，使其思想境界不斷進(jìn)步，這就是人所以成為君子的路徑。這是對(duì)于人自身的一種高要求，他更關(guān)心人的發(fā)展。而對(duì)于孔子來說，“內(nèi)省”要有一個(gè)尺度，就是恪守“中庸之道”。孔子說
