論唐宋時(shí)期喪葬中的佛事消費(fèi)習(xí)俗

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1、2003年11月　　　　　　　　　　　　　　河北學(xué)刊　　　　　　　　　　　　　　　Nov.,2003第23卷　第6期　　　　　　　　　　HebeiAcademicJournalVol.23No.6論唐宋時(shí)期喪葬中的佛事消費(fèi)習(xí)俗丁雙雙,魏子任(石家莊陸軍指揮學(xué)院,河北石家莊050084)[摘　要]佛事消費(fèi)習(xí)俗是唐宋時(shí)期一項(xiàng)重要的喪葬消費(fèi)習(xí)俗,這一習(xí)俗的形成受到了社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化諸因素的影響,與時(shí)人的心態(tài)觀念密不可分;反過來,該習(xí)俗又對(duì)社會(huì)產(chǎn)生了一定的反作用。唐、宋喪葬中的佛事消費(fèi)習(xí)俗既有相通之

2、處,又因佛道二教的發(fā)展等原因而各具特色,但總起來看,佛事消費(fèi)習(xí)俗在唐宋時(shí)期的喪葬消費(fèi)習(xí)俗中占有重要的地位,在一定程度上體現(xiàn)著人們的生死觀、價(jià)值認(rèn)知、社會(huì)崇尚等一系列追求傾向和消費(fèi)傾向,影響后世深遠(yuǎn)。[關(guān)鍵詞]唐宋時(shí)期;喪葬;佛事;消費(fèi)習(xí)俗[作者簡介]丁雙雙(1977—),女,河北省樂亭縣人,石家莊陸軍指揮學(xué)院科研部編輯,主要從事中國古代社會(huì)史研究。魏子任(1975—),男,河北省館陶縣人,石家莊陸軍指揮學(xué)院教師,主要從事地區(qū)、國別史和文化史研究。[中圖分類號(hào)]K24[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1

3、003-7071(2003)06-0151-05[收稿日期]2003-06-16　　中國古代,喪葬是人們社會(huì)生活中的大事,隨著歷者面臨天堂地獄,福禍不定,為了讓其進(jìn)入天堂,早獲史的演進(jìn),逐漸形成了種種莊嚴(yán)隆重且具神秘色彩的生緣,生人每隔七天要為其設(shè)齋祭奠,延請(qǐng)僧道誦經(jīng)資喪葬禮儀及習(xí)俗。唐宋時(shí)期亦如此,人們?cè)趩适禄顒?dòng)福,直到四十九天為止,故名“七七齋”。唐貞觀十二年中從事著各種各樣的消費(fèi),進(jìn)而形成了多種多樣的消(638年),虞世南去世,唐太宗令“于其家為設(shè)五百僧[1]《虞世南傳》()費(fèi)習(xí)俗。在唐宋

4、統(tǒng)轄下的漢民族范圍內(nèi),佛事消費(fèi)習(xí)齋,并為造天尊像一區(qū)”。洛陽焦生葬妻后,[2](卷5)俗是一項(xiàng)較為獨(dú)特且又影響深遠(yuǎn)的喪葬習(xí)俗。仍“為之飯僧看經(jīng),造功德備至”。在佛教盛行的敦煌地區(qū),此俗更盛。當(dāng)?shù)孛耖g詩人王梵志曾做詩云:一[3]《家口總死盡》()“急手賣資產(chǎn),與設(shè)逆修齋。”由于當(dāng)時(shí)佛唐宋時(shí)期,佛道二教盛行,人們的死亡觀中除傳統(tǒng)事盛行,以至對(duì)此極為反感的唐代名相姚崇也只得屈的鬼神觀念、世俗的鬼神迷信外,又融入了佛教的轉(zhuǎn)世從之,他臨終告誡子孫“若未能全依正道:,須順?biāo)浊?輪回、因果報(bào)應(yīng)、天堂地獄觀念及

5、道教教義中的祈福禳從初七至終七,任設(shè)七僧齋。若隨齋須布施,宜以吾緣災(zāi)、驅(qū)鬼降妖等成分。表現(xiàn)在行動(dòng)上,就是僧道直接參身衣物充,不得輒用余財(cái),為無益之枉事,亦不得妄出[1]《姚崇傳》()加喪、葬、祭等活動(dòng),誦經(jīng)禮懺、設(shè)壇作齋、煉度超薦,俗私物,徇追福之虛談”。稱“做佛事”或“做道場”。這種習(xí)俗的形成,使得傳統(tǒng)入宋以來,佛教對(duì)喪葬的影響更甚,宋人胡寅言:的儒家喪葬、祭祀禮儀增加了新的內(nèi)容,也相應(yīng)地增加“自佛法入中國,以死生轉(zhuǎn)化,恐動(dòng)世俗千余年間特立[4]《悼亡別記》()了新的消費(fèi)支出項(xiàng)目。不惑者,不過

6、數(shù)人而已?！睍r(shí)人普遍認(rèn)為,請(qǐng)作佛事貫穿于喪葬活動(dòng)的始終,有的喪家自始喪僧道為死者超度積德,可“使死者免為餒鬼于地[5]《叔誣告侄女身死不明》()就延請(qǐng)僧道參加。佛事活動(dòng)時(shí)間長短不一,依喪家財(cái)下”,往好處托生。司馬光曾說“世:力而定,一般為七天,多者可達(dá)四十九天,甚至一百天。俗信浮屠誑誘,于始死及七七日、百日、期年、再期、除此外,死者亡后一周年、兩周年、除喪及時(shí)節(jié)祭祀時(shí)也喪飯僧,設(shè)道場,或作水陸大會(huì),寫經(jīng)造像,修建塔廟,有請(qǐng)僧道追薦的。參加佛事的僧道人數(shù)也依喪家之力云為此者,減彌天罪惡,必生天堂,

7、受種種快樂;不為[6]《魂帛》()而或多或少,少者幾人,多者成千上萬。者,必入地獄,銼燒舂磨,受無邊波吒之苦。”為佛教雖然興盛于魏晉南北朝,但這一時(shí)期戰(zhàn)亂頻了給死者積“功德”,使其死后入天堂而不下地獄,喪家[7](卷3)仍,喪事相對(duì)簡薄,故而喪葬時(shí)做佛事的習(xí)俗在唐代才紛紛延請(qǐng)僧道誦經(jīng)設(shè)齋,禮佛拜懺,曰“資冥福”。真正開始流行起來,其中“七七齋”最為普遍。佛教認(rèn)而且,不僅限于設(shè)“七七齋”,死者百日、期年、再期、除喪為,人死后會(huì)轉(zhuǎn)世投胎,從始死之日算起,每七天為一甚至歲時(shí)祭祀時(shí)也為其作佛事,上自朝廷

8、,下達(dá)閭巷,[8]《跋向伯元遺戒》()期,最多至第七期四十九天,定會(huì)降生。在此期間,死“治喪禮者,一用其法”。151?1994-2008ChinaAcademicJournalElectronicPublishingHouse.Allrightsreserved.http://www.cnki.net河北學(xué)刊　2003·6[16]《齋醮靈驗(yàn)》()做佛事的開支數(shù)目浩大,是喪葬消費(fèi)中的一大項(xiàng)。滿’”。百姓辛勤掙得的錢財(cái)就這樣成了唐憲宗時(shí)“太皇后為　平公主追福,,奏置奉慈寺,賜錢“酒食之資”和焚化的紙