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《關(guān)于中國文論“失語”與“重建”問題的再思考 》由會員上傳分享，免費在線閱讀，更多相關(guān)內(nèi)容在教育資源-天天文庫。
1、關(guān)于中國文論“失語”與“重建”問題的再思考一在后殖民批評意義上大量論述中國文論的“失語”并引起國內(nèi)學(xué)術(shù)界普遍關(guān)注與討論的,是這篇文章還把“五四”的激進(jìn)反傳統(tǒng)與“文革”時期的文化大破壞進(jìn)行類比,認(rèn)為兩者“一脈相承”,都是“偏激心態(tài)的大泛濫”,區(qū)別只是前者是文化自卑心態(tài),而后者是文化自大心態(tài)。這樣的類比應(yīng)該說即使有一點道理也是十分皮相的。首先,我們必須承認(rèn),“五四”的激進(jìn)反傳統(tǒng)即使偏激,卻是在追求現(xiàn)代的“民主”、“科學(xué)”、“自由”、“個性解放”,而“文革”卻完全相反,是對于民主、自由、個體生命價值與精神獨立性的極大踐踏。僅僅從
2、所謂“心態(tài)”角度把如此價值取向如此巨大的不同社會文化運動簡單類比、輕易地忽視了兩者的根本差異,不能不說是十分輕率的。激進(jìn)的行為或心態(tài)可以有不同的目標(biāo)也有不同的“革命”對象,我們不能把一個意在推翻專制制度的激進(jìn)運動與意在鎮(zhèn)壓民主自由的激進(jìn)運動等同起來。在《“話語轉(zhuǎn)換”的繼續(xù)與重建中國文論話語》[3]一文中,這篇文章還把“五四”的激進(jìn)反傳統(tǒng)與“文革”時期的文化大破壞進(jìn)行類比,認(rèn)為兩者“一脈相承”,都是“偏激心態(tài)的大泛濫”,區(qū)別只是前者是文化自卑心態(tài),而后者是文化自大心態(tài)。這樣的類比應(yīng)該說即使有一點道理也是十分皮相的。首先,我們
3、必須承認(rèn),“五四”的激進(jìn)反傳統(tǒng)即使偏激,卻是在追求現(xiàn)代的“民主”、“科學(xué)”、“自由”、“個性解放”,而“文革”卻完全相反,是對于民主、自由、個體生命價值與精神獨立性的極大踐踏。僅僅從所謂“心態(tài)”角度把如此價值取向如此巨大的不同社會文化運動簡單類比、輕易地忽視了兩者的根本差異,不能不說是十分輕率的。激進(jìn)的行為或心態(tài)可以有不同的目標(biāo)也有不同的“革命”對象,我們不能把一個意在推翻專制制度的激進(jìn)運動與意在鎮(zhèn)壓民主自由的激進(jìn)運動等同起來。在《“話語轉(zhuǎn)換”的繼續(xù)與重建中國文論話語》[3]一文中,在曹順慶與李思屈合作的《重建中國文論話語
4、的基本路徑及其方法》[4]和《再論重建中國文論話語》中[5],我發(fā)現(xiàn)他們論述“失語”與“重建”問題的思路有了一定變化:開始立足于中國的現(xiàn)實而不是傳統(tǒng)來思考文論轉(zhuǎn)換的問題,并對于原先的觀點進(jìn)行了一定的修正。他們雖然認(rèn)為中國文論中斷了傳統(tǒng),但又指出傳統(tǒng)中斷的內(nèi)在學(xué)理原因在于“傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)話語沒有能夠隨著時代生活的發(fā)展變化而及時得到創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)換,因而在新的時代條件下失去了精神創(chuàng)造能力,活的話語蛻變?yōu)樗赖墓哦?傳統(tǒng)精神的承傳和創(chuàng)新也就失去了必要的手段,這就是當(dāng)今文論的嚴(yán)重‘失語癥’”。[5]這段話重要性在于:不再只局限在中西的框架中
5、尋找“失語”的原因而且兼顧到了古今。中國文論的“失語”似乎是時間問題而不只是空間問題。這應(yīng)該說把問題推進(jìn)了一步,即認(rèn)識到中國古代文論已經(jīng)與我們的當(dāng)代生活脫節(jié),“如果不經(jīng)過必要的轉(zhuǎn)換,就不足以擔(dān)當(dāng)言說我們豐富復(fù)雜的藝術(shù)人生體驗的任務(wù),這是我們必須正視的基本事實”。[5]值得注意的是:這里作者的立場明顯地由原先的傳統(tǒng)文化本位轉(zhuǎn)化為了民族存在本位,承認(rèn)古代文論的原來形態(tài)不能言說當(dāng)代人的存在。這樣,問題的要害就是:中國的文論如何對我們當(dāng)今的生存狀態(tài)說話?由于在中國的特殊語境中,古今問題常常是與中西問題糾纏在一起的,在這兩篇文章中作
6、者還提出了在中西文論的對話中進(jìn)行傳統(tǒng)文論的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換的問題。在《重建中國文論話語的基本路徑及其方法》中,作者認(rèn)為中國古代文論只有在與西方文論的“平等對話”中才能實現(xiàn)“現(xiàn)代轉(zhuǎn)化”。所以,如果說曹順慶的多數(shù)文章都在強調(diào)中西方文論的差異與不可通約性,那么,這篇文章卻重在論證相通性與對話可能性。但“平等對話”之說已成老生常談,問題是如何實施對話?對話的基礎(chǔ)的什么?由于作者原先一直認(rèn)定中國與西方的文論差異甚大乃至不可通約,所以對話的基礎(chǔ)或前提就非常重要。在此文中,作者提出的理由是:中西方文論盡管在言說方式上存在重大的差異,但是“話語所
7、指涉的對象和話語的功能是大體相同的?！边@里的問題很多。中國文論的“對象”與“功能”與西方文論相同么?中國的什么文論?古代文論還是現(xiàn)代文論?西方的什么文論?古代的還是現(xiàn)代的?我認(rèn)為,文章有一個未加充分反思的假設(shè)是:古今中外的文論具有一個共同的對象也有共同的功能。這是一個本質(zhì)主義的界定。世界上不存在抽象的文學(xué)理論,只有具體的文學(xué)理論,而具體的文學(xué)理論的對象只能是具體的———特定歷史條件與地域環(huán)境中、帶有特殊性的文學(xué)活動,因而不存在抽象的文章所謂“文學(xué)藝術(shù)現(xiàn)象”、“藝術(shù)”、“人生”的?！拔膶W(xué)藝術(shù)現(xiàn)象”也好,“人生”也好,都因其具
8、體的文化與歷史環(huán)境而帶有明顯的特殊性與差異性。《重建中國文論話語的先生所向往的綜合古今中西的文論大概只能是他自己所說的“雜語共生態(tài)”,即把它們糅合在一起,這不是真正的融合或轉(zhuǎn)化而是拼湊。對此我同意先生的觀點:“這是完全辦不到的。因為東西方兩方面的文論話語來源于兩個完全不同的思維模式”。先生因而主張“就讓
