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《“琴”作為“文化遺產(chǎn)”的文化意義 》由會員上傳分享,免費(fèi)在線閱讀,更多相關(guān)內(nèi)容在工程資料-天天文庫。
1、“琴”作為“文化遺產(chǎn)”的文化意義【正文】2003年11月7日下午3時(shí)30分,聯(lián)合國教科文組織向世界宣布:“中國古琴藝術(shù)”等28項(xiàng)人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)列入世界遺產(chǎn)代表作名錄。此消息反饋國內(nèi),各方關(guān)注,堪稱一時(shí)之盛,有人曾不無戲謔地稱之為“琴流感”云云。是年圣誕節(jié)前后,“中國琴會”副會長、著名古琴演奏家龔一先生在上海組織了一次大型活動,叫做“03古琴松江行——慶祝中國古琴藝術(shù)入選聯(lián)合國‘人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作’”。龔一老師請我做了一場報(bào)告,也邀請了“中國琴會”會長吳釗先生,以及中央音樂學(xué)院古琴教授李祥霆先生和趙
2、家珍女士等。會間,上海東方電視臺音樂頻道采訪我,當(dāng)時(shí),萬導(dǎo)演問了幾個(gè)尖銳的問題,其中一個(gè)就是:有人說,“中國古琴藝術(shù)”入選聯(lián)合國“人類口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”是一種遺憾,對此,你怎么看?應(yīng)該說,這個(gè)問題提得確實(shí)尖銳。我當(dāng)即回答說:如果有人說是一種遺憾,那么,遺憾的不是“入選”本身,而是“為何”入選。也就是說,“入選”本身是好事,這是毫無疑問的。但為何又會遺憾呢?這就不能不讓人思考了。眾所周知,“禮樂文明”不僅是醞釀中華文明的溫床和創(chuàng)生根基,同時(shí)也是與她共生的主體精神命脈。從形式上說,“禮樂文明”具體表現(xiàn)為“詩歌”、
3、“音樂”、“舞蹈”等藝術(shù)形式;從本質(zhì)上說,她化為一種貫通各種藝術(shù)中的本體精神,體現(xiàn)出“樂”的核心地位,從而以“琴”為代表,在華夏兒女的心目中具有了一定意味,進(jìn)而以“琴、棋、書、畫”的審美化方式為人生涂上一層濃濃的亮色。在中華文化傳統(tǒng)基本沒有斷流的條件下,以實(shí)踐理性精神來對待日常生活的態(tài)度實(shí)際上潛含著一種發(fā)端自原始“樂舞精神”的審美式人生意味。于是,華夏先民們自覺不自覺地于無形中由“六藝”和“琴、棋、書、畫”開始“修身”,繼而去勉力實(shí)現(xiàn)主流文化那“齊家”—“治國”—“平天下”的人生抱負(fù)。如果明確了這一點(diǎn),那么,我們就
4、不能僅僅著眼于琴“器”本身,而應(yīng)該將她作為一個(gè)整體來進(jìn)行審視,也不能簡單地將“琴文化”進(jìn)行工具化、技術(shù)化、狹窄化的理解。頗感吊詭的是,本應(yīng)該活躍于生活中的“琴”現(xiàn)在卻成為“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”的保護(hù)對象,這究竟是中華文化之幸呢,還是某種意義上的悲哀?聯(lián)系現(xiàn)狀,就不能不讓人唏噓、扼腕,因?yàn)槲覀兊哪承┪幕瘋鞑フ咚坪鯇τ凇扒佟薄ⅰ吧?、“箏”等的區(qū)別也不甚了然。例如:1995年熱播的電視劇《宰相劉羅鍋》中的“彈琴”,畫面道具用的是“瑟”,而配音卻是“箏”。電影《秦頌》中高漸離彈的“琴”實(shí)際上遲至唐代才基本形成定制。凡此
5、種種,都說明了一個(gè)問題:曾經(jīng)流傳上下四千年、廣布社會各階層的“古琴”已經(jīng)遠(yuǎn)離了我們的當(dāng)下生活,幾近于成為一種“博物館藝術(shù)”。既然如此,當(dāng)然就是一種“遺憾”。琴人李靜《祭九嶷先生》中有一段題詩,題旨高遠(yuǎn):“樂先禮生,亦先禮壞。禮樂既亡,紀(jì)綱斯敗。秦火燼余,樂惟琴在?!敝腥A琴文化源遠(yuǎn)流長,其內(nèi)涵博大精深。早在先秦時(shí)期,“藝”(從屬于“六藝”,而不是后來我們所謂的純藝術(shù)[finearts])就已經(jīng)成為中華民族行為方式的一個(gè)重要組成部分,而且,“琴、棋、書、畫”逐漸成為人們的生活內(nèi)容。這時(shí),為首的“琴”既是一種娛樂身心的工
6、具,同時(shí)還有著更為內(nèi)在的文化意韻。也即是說,她不僅是個(gè)體修身養(yǎng)性的器物,其中還滲透著一種發(fā)自遠(yuǎn)古的“樂教”精神。因此,“琴”并不簡單就是一種樂器而已,而是某種文化之“道”的轉(zhuǎn)換策略,具有一種“無用之大用”的特點(diǎn)。應(yīng)該說,“琴、棋、書、畫”是中國傳統(tǒng)士人們的一種生活狀態(tài),一種將生活方式藝術(shù)化,藝術(shù)行為生活場景化的真實(shí)寫照。其時(shí),古人們的彈琴、吟詩、下棋、作畫等,更是出于一種雅興,出于在游戲中防止“畸趣”(Kitsch)現(xiàn)象存在的真實(shí)想法,這或許就是一種典型的“寓教于樂”的方式。例如,宋代哲學(xué)家邵雍有一首詩,叫作《古琴
7、吟》,頗有意味:長隨書與棋,貧亦久藏之。碧玉鑿為軫,黃金拍作徽。典多因待客,彈少為求知。近日童奴惡,須防煮鶴時(shí)。可見,“焚琴煮鶴”在文化人看來,簡直就是一種“俗不可耐”的敗興之舉。所以,引導(dǎo)大眾的文化趣味走向一個(gè)更為健康的方向,將傳統(tǒng)文化中的某些“雅趣”融入到他們的生活和生存方式之中,并通過感同身受的玩味,來達(dá)到一種對主流價(jià)值觀念的無意識認(rèn)同,進(jìn)而意識到生命的意義,這實(shí)際上就是一種行之有效的教育方式。若從“琴器”—“琴曲”—“琴藝”—“琴學(xué)”—“琴道”—“琴人”的歷史演進(jìn)軌跡看,我們就可以發(fā)現(xiàn)這樣一些不能不引起我們
8、思考的問題:首先,“琴”并不簡單到只是一種“樂器”。中國傳統(tǒng)文化非常強(qiáng)調(diào)一種現(xiàn)實(shí)人生的情感體驗(yàn),并從中熔鑄一定的思想感悟。他們往往并不是超驗(yàn)地單純追求一種所謂“為審美而審美”的人生價(jià)值,而是注重在生活中強(qiáng)化品位,在那雪泥鴻爪、吉光片羽的生活細(xì)節(jié)中鍛冶出審美感受、人生體驗(yàn)與價(jià)值意義。文化,只有相對于個(gè)體的生命,才具有情感意義,也才不是死寂的。正因?yàn)橛辛巳祟惿?/p>