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《淺論缶作為樂(lè)器的文化意義》由會(huì)員上傳分享，免費(fèi)在線閱讀，更多相關(guān)內(nèi)容在工程資料-天天文庫(kù)。
1、淺論缶作為樂(lè)器的文化意義［摘要］缶是屮國(guó)歷史上較早出現(xiàn)的器物之一，屬于瓦器，在歷史上主要發(fā)揮著盛器和樂(lè)器的功能。其作為樂(lè)器使用，在古代禮樂(lè)文化的影響下，這種簡(jiǎn)單的樂(lè)器也同時(shí)承載了一定的社會(huì)文化意義。本文從這方面作一論述。［關(guān)鍵詞］缶；樂(lè)器；文化【中圖分類(lèi)號(hào)】K875.5【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A【文章編號(hào)】1007-4244(2014)01-221-1缶，甲骨文作?！墩f(shuō)文解字》解釋：“缶，瓦器，所以盛酒漿，秦人鼓之以節(jié)？其外形多是小斂口，短頸、大圓腹，一般通體最寬出處在腹或肩部，肩或腹冇兩耳，有？、盆等類(lèi)屬。其作為樂(lè)器使用也有很長(zhǎng)的時(shí)間，據(jù)馬端臨在其《文獻(xiàn)通考》中的記載，在唐堯時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn)
2、了當(dāng)作樂(lè)器使用的缶，此后，持續(xù)有缶被用來(lái)當(dāng)樂(lè)器的文獻(xiàn)記載。在長(zhǎng)期被當(dāng)樂(lè)器使用的過(guò)程中，其由于受禮樂(lè)文化的影響，帶有了一定的社會(huì)文化承載，我們主要從以下幾點(diǎn)來(lái)看：一、缶也用來(lái)別尊卑，區(qū)貴賤缶作為樂(lè)器使用的比較早，在西周時(shí)期的“八音”分屬上，以土為材質(zhì)的缶被列入到了“土”類(lèi)。其因由土燒制而成，音質(zhì)便沒(méi)有“金”、“竹”等類(lèi)屬的樂(lè)器脆亮，無(wú)法滿足上層的高品質(zhì)音質(zhì)的追求，一且因?yàn)槭峭咂?，也難登大雅之堂，所以，缶在樂(lè)器中的地位很低，進(jìn)而衍化來(lái)代表卑賤之意?！赌?三辯》中記載：“昔諸侯倦于聽(tīng)治，息于鐘鼓之樂(lè);士大夫倦于聽(tīng)治，息于竽瑟之樂(lè)；農(nóng)夫春耕夏耘，秋殮冬藏，息于範(fàn)缶之樂(lè)?！痹诙Y樂(lè)制度下，
3、樂(lè)器的使用也與身份地位冇了對(duì)應(yīng)性規(guī)定，缶成為了“農(nóng)夫”等廣大下層社會(huì)人們的娛樂(lè)樂(lè)器。如《淮南子?精神訓(xùn)》記載：“今夫窮鄙Z社也，叩盆拊令瓦，相和而歌，自以為樂(lè)矣”；《鹽鐵論？散不足》載“往者民間酒會(huì)，各以黨俗，彈箏鼓缶而已”。同時(shí)，文人騷客的詩(shī)歌上也能反映出這種寓意，如唐代陳子昂《上薛令文章啟》：“某聞鴻鐘在聽(tīng)，不足論擊缶之音；太牢斯烹，安可薦羹藜之味？”在向官長(zhǎng)獻(xiàn)文時(shí)將自己的文章稱為“擊缶之音”、“羹藜之味”，以自謙的表示自己的才疏學(xué)淺。二、關(guān)于秦趙“漁池Z會(huì)”上的“擊缶”問(wèn)題戰(zhàn)國(guó)時(shí)期秦趙“涌池之會(huì)”上，就上演了一場(chǎng)與樂(lè)器缶相關(guān)的外交較量。《史記?廉頗藺相如列傳》載：“秦王飲酒
4、酣，□:寡人竊聞趙王好咅,請(qǐng)奏瑟。趙王鼓瑟。秦御史前書(shū)H：'某年月日，秦王與趙王會(huì)飲，令趙王鼓瑟?！A相如前曰：'趙王竊聞秦王善為秦聲，請(qǐng)奉盆?秦王，以相娛斥。'秦王怒，不許。于是相如前進(jìn)？，因跪請(qǐng)秦王。秦王不肯擊？。相如曰：'五步之內(nèi)，相如請(qǐng)得以頸血濺大王矣！'……，于是秦王不烽，為一擊？。相如顧召趙御史書(shū)Ch'某年月日，秦王為趙王擊？‘”。這是一場(chǎng)外交較量，秦王以國(guó)力做依托，強(qiáng)讓趙王為他鼓瑟來(lái)羞辱趙國(guó)，卻萬(wàn)萬(wàn)沒(méi)想到被藺相如威脅，居然為趙王擊缶，使秦王大羞。這其中有以下因素：一、秦王本來(lái)仗著強(qiáng)大的國(guó)力想羞辱趙國(guó)，卻沒(méi)能成功，反被趙國(guó)大臣要挾，為趙王冋奏；二、藺相如言秦王“善為琴
5、聲”，進(jìn)而“進(jìn)盆？”，其實(shí)是在說(shuō)秦國(guó)人粗俗，只會(huì)瓦缶之樂(lè)。因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)，接受禮樂(lè)文化的山東諸國(guó),琴瑟為雅樂(lè)，而秦人因長(zhǎng)期偏居于西陲，不知禮樂(lè)，民風(fēng)粗俗，多在酒飯之后敲碗缶為樂(lè)。藺相如強(qiáng)使秦王為趙王擊缶，是在暗諷秦國(guó)人的粗俗和野蠻。三、瓦缶在當(dāng)時(shí)為卑賤的民間樂(lè)器，秦王為趙王擊缶既是對(duì)秦王讓趙王為其鼓瑟的一個(gè)回應(yīng)，也是對(duì)秦王外交行為的一個(gè)貶低，因?yàn)榍赝踉谧唷百v人Z斥”。一個(gè)看似簡(jiǎn)單的擊缶事件，背后其實(shí)是一種外交和文化的較量。三、關(guān)于莊子的鼓盆而歌的說(shuō)明《莊子?外篇?至樂(lè)》中記載：“莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌”。即莊子的妻子死了，莊子卻鼓盆而歌（這里的“盆”也是“缶”的類(lèi)屬
6、）。山于莊子的“歷史名人效應(yīng)”，以至于缶在后來(lái)被視為了“喪器”,如北齊顏?zhàn)油圃凇额伿霞矣?xùn)？勉學(xué)》中說(shuō)：“茍奉倩妻，神傷而卒，非鼓缶之情也在元明清的文學(xué)作品中，也有“鼓盆悲”、“鼓盆之戚”之說(shuō)，今天在一些農(nóng)村的喪禮屮還冇摔瓦盆的習(xí)俗。其實(shí)這里的缶絕對(duì)不是所謂的“喪器”。首先，莊子是一個(gè)追求自然、具有達(dá)觀的生死態(tài)度的人，認(rèn)為一個(gè)“本無(wú)生”、“本無(wú)形”、“本無(wú)氣”的人，其死后回到無(wú)生、無(wú)形、無(wú)氣的本然狀態(tài)去，與四時(shí)運(yùn)行一樣自然，那又何必悲傷呢？所以他淡然擊缶而歌。假若缶在當(dāng)時(shí)是一種喪器，那么具反體制思想的莊子會(huì)敲打著“喪器”唱歌呢？惠施又怎會(huì)說(shuō)他“與人居，長(zhǎng)子老身，死不哭亦足矣，乂鼓盆
7、而歌，不亦其乎！”呢？可見(jiàn)缶根本就不是“喪器”。再有，據(jù)《莊子？?jī)?nèi)篇?大宗師》載：“而子桑戶死。未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉?；蚓幥?，或鼓琴”。這里提到了“鼓琴”。缶是“喪器”，在喪事上演奏的樂(lè)器就是“喪器”的話，那么琴瑟也是喪器?顯然就不對(duì)了。缶，作為一種瓦器，在社會(huì)禮樂(lè)文化和等級(jí)制度的影響下，也帶有了一定的文化意義和時(shí)代特征，成為了一種文化符號(hào)，代表了一定的文化寓意，這也是器物文化的一個(gè)代表。參考文獻(xiàn)：[1]李小龍譯注?墨子[M].北京：中華書(shū)局,2007.[2]程樹(shù)達(dá)?淮
