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《小論莊子與禪宗的共通之處論文》由會(huì)員上傳分享，免費(fèi)在線閱讀，更多相關(guān)內(nèi)容在學(xué)術(shù)論文-天天文庫(kù)。
1、小論莊子與禪宗的共通之處論文莊與禪是中國(guó)古代藝術(shù)哲學(xué)中兩大神奇而綺麗的瑰寶。它們對(duì)于中國(guó)古代藝術(shù)的發(fā)展，都產(chǎn)生過深遠(yuǎn)的影響，二者既有相通之處，又有不同之點(diǎn)。辨明兩者的關(guān)系，對(duì)于了解和掌握古代藝術(shù)哲學(xué)大有裨益。從其產(chǎn)生來看，莊子哲學(xué)是中華本土的產(chǎn)物，禪宗則是印度佛學(xué)傳入中土之后，由中國(guó)士大夫加以改造吸收之后而成的一個(gè)佛教變宗。從真正意義上講..畢業(yè)，禪宗的產(chǎn)地是中國(guó)，只有當(dāng)禪進(jìn)入中國(guó)士階層的精舍書齋之后，它才成為具有哲學(xué)意義的并具備無形體系的禪宗。莊子哲學(xué)的“道”與禪宗的“心”具有相近之處，在莊子哲學(xué)中，“道”是宇宙的本體，是一個(gè)無限的概念。由“道
2、”而產(chǎn)生了天地萬物，“道”本身是萬物之源，是終極，在時(shí)間上無始無終，在空間上無邊無際。“夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地。在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老?！保ā肚f子·大宗師》）。而且，這個(gè)“道”是“芴漠無形，變化無常；死與？生與？天地并與？神明往與？何芒乎之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術(shù)有在于是者。（《莊子·天下》）。“道”雖如此恢宏博大，神秘莫測(cè)，但又不是主宰和統(tǒng)治人的東西，而是一種能賦予人以幸福和力量的東西。人如果獲得了
3、“道”，即獲得了無限和自由。同樣，禪宗的“心”也是一種神秘而“芴漠”的東西，“心”不是指肉體的心，而是一種哲學(xué)理念。禪宗的“心”所包容的也是一種自由和無限，也就是說，從“本心”出發(fā)，欲達(dá)到超越經(jīng)驗(yàn)的內(nèi)心自悟，最終達(dá)到存在的本源，獲取對(duì)宇宙與人生的總體性根本認(rèn)識(shí)，這種境界，即禪宗的“梵我合一”。所謂“梵我合一”，亦即“我心就是一切”的世界觀。以此而論，在追求無限與自由這種境界的意義上，莊禪有共同的旨趣。一、“自然無為”“與任運(yùn)隨緣”莊子的“自然無為”在莊子哲學(xué)中，“自然無為”（“無為而無不為”）是“道”的根本特性。在他的言談著述中，對(duì)“自然無為”的
4、溢美之辭隨處可見?！拔釒熀?！吾師乎！萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長(zhǎng)于上古而不為老，覆載天地刻雕眾形而不為巧。此所游已?！保ā肚f子·大宗師》）,..畢業(yè)莊子進(jìn)而認(rèn)為一切人為有意的東西都會(huì)導(dǎo)致傷損“自然”的后果，他以馬為喻，說道：“馬，蹄可以踏霜雪，毛可以御寒；食草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義臺(tái)路寢，無所用之。及至伯樂，曰我善治馬，燒之剔之，刻之雒之，馬之死者十二三矣。饑之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而后有鞭策之威，而馬之死者已過半矣。……夫馬陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背而蹄子，知已此矣。夫加之以衡扼，齊之以月題，…
5、.詭銜竊轡。則馬之知而態(tài)至盜者，伯樂之罪也?！保ā肚f子·馬蹄》）馬本自然之物，自由馳騁于沃野，本性法天。可人（伯樂）卻以自己的意愿約束破壞它的“自然”之性，驅(qū)之以役，束之以羈鞍，使馬的自由天性遭到毀壞。因此，莊子主張一切任其自然，只有這樣，才能達(dá)到“天下有常然”。他進(jìn)而又解釋說：“常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。（《莊子·駢拇》）莊子把“自然”當(dāng)作人生最高的境界，認(rèn)為“虛靜恬淡，寂寞無為”是“萬物之本”，人們?nèi)绻芤源恕白匀粺o為”當(dāng)作準(zhǔn)則，就會(huì)達(dá)到最大的自由。莊子一
6、生所贊美的“真人”、“圣人”、“神人”等等皆是因追循自然無為之道而達(dá)到絕對(duì)自由的典范。莊子哲學(xué)最重要的內(nèi)容之一，就是體現(xiàn)在自然的“無為”方面。無為既是天地萬物的生成方式，也是作為萬物其一的人的存在方式和行為方式。在《知北游》中，他這樣解釋：“天地有大而不言，四時(shí)而明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”進(jìn)一步講，人在“無為”狀態(tài)才真正保持住人的本性：“性者，生之質(zhì)也。性之動(dòng)，謂之為；為之偽，謂之矢。”（《庚桑捷》）由此可以推動(dòng)，只要產(chǎn)生“有為”的欲念，人的自然狀態(tài)肯定就會(huì)喪失掉，虛靜
7、無為才能保持人的本真。“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外?！保ā肚f子·齊物論》）。莊子的理想人格正是這種超越人生的“無為”精神狀態(tài)，雖稍顯理想化、幻想化，但作為一種獨(dú)特而又積極的精神修養(yǎng)追求，不能不讓人頓起“雖不能至然心向往之”之感?！捌鋵嫴唤溆X不憂，其食不甘，其息深深”，這種看似無情無欲的表征，蘊(yùn)含了“主人”、“神人”、“圣人”高度的精神自由感，構(gòu)成了莊子思想所追求的最高人格境界。莊子看似卓異不凡的對(duì)于理想人格的描述，背后所隱含的是人類征服自然、超載世俗的熱切情感，也
8、是他所追求的無待、無累、無患的臻于“無為”的絕對(duì)精神自由世界。在他腦海中，他深知這樣的道理：“有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存
