馬克思哲學與西方哲學向“歷史”的轉(zhuǎn)向論文

馬克思哲學與西方哲學向“歷史”的轉(zhuǎn)向論文

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1、馬克思哲學與西方哲學向“歷史”的轉(zhuǎn)向論文..畢業(yè)內(nèi)容提要:在西方哲學問題的歷史邏輯中,不僅存在著從近代的認識論哲學向語言哲學的轉(zhuǎn)向,同時還發(fā)生著從近代的“解釋哲學”(認識論哲學)向“歷史”(哲學)的轉(zhuǎn)向。應(yīng)該說馬克思哲學引領(lǐng)了后一個哲學轉(zhuǎn)向。馬克思哲學對哲學的消解和對現(xiàn)實歷史的政治經(jīng)濟學批判,使哲學從“解釋”走進了“歷史”。哲學在“歷史”中形成了獨特的歷史批判的性格,當代西方哲學的批判性就是哲學的這種轉(zhuǎn)向給予的。當代西方哲學中的“經(jīng)濟政治批判”、“社會批判”、“文化批判”都是這種轉(zhuǎn)向的邏輯在歷史中的延伸。關(guān)鍵詞:哲學轉(zhuǎn)向歷史馬克思哲學西方哲學在我國

2、哲學界對西方哲學歷史的研究中,關(guān)于從古代本體論到近代的“認識論轉(zhuǎn)向”,從近代的認識論到現(xiàn)代的“語言學轉(zhuǎn)向”,似已成為把握西方哲學問題發(fā)展邏輯線索的共識。我認為..畢業(yè),在近代哲學向現(xiàn)代哲學的轉(zhuǎn)型中,僅以“語言學轉(zhuǎn)向”還不足以把握從近代到現(xiàn)代西方哲學問題的發(fā)展脈絡(luò),并且易于以“學院派的正統(tǒng)哲學”遮蔽哲學本應(yīng)具有的生命意識。實際上,西方哲學問題及哲學的發(fā)問方式在從“認識論”向“語言學轉(zhuǎn)向”的同時,還發(fā)生了更重要的另一哲學轉(zhuǎn)向,這就是由馬克思哲學為始端的從近代的“解釋”(認識論)向“歷史(學)”的轉(zhuǎn)向①。確立這樣的認識,對重新看待西方哲學的歷史和走向,對

3、修正我們既有的哲學觀,對確立馬克思哲學在哲學發(fā)展史中的地位②,對把握當代西方哲學的思維特質(zhì)都會有積極的意義。本文試從哲學問題的歷史與邏輯演化的視閾,以歷史解釋學的方法,試對這個論題做出合乎人們接受習慣的說明,以確立這種判斷的合理性。一、哲學發(fā)問方式及問題在西方近代哲學中的轉(zhuǎn)型及邏輯學界似已經(jīng)達成共識的所謂西方哲學歷史有一個從“古代本體論”到“近代認識論”的轉(zhuǎn)向,和從“近代認識論”到“現(xiàn)代語言學”的轉(zhuǎn)向,實際指的是哲學主題的轉(zhuǎn)向,也就是哲學發(fā)問方式的轉(zhuǎn)向。在這些哲學發(fā)問方式與哲學主題的轉(zhuǎn)換中,形成了西方哲學的歷史邏輯。所以,我們只能循著哲學歷史的這種

4、邏輯去尋找哲學主題向“歷史”轉(zhuǎn)向的歷史理由。我們之所以從哲學問題的演化邏輯中尋找哲學向“歷史”轉(zhuǎn)向的歷史理由,是基于這樣的敘述前提和原則:1、歷史進化的原則。確信哲學問題在歷史中有一個循序漸進的過程;2、哲學問題有自身獨立的運演邏輯的原則,這種邏輯體現(xiàn)為哲學問題在哲學的發(fā)問方式的轉(zhuǎn)型中形成自己的歷史。3、語言作為存在方式對哲學問題有限制作用的原則,亦即西方哲學的問題難以超越西語式的敘述方式而形成某種話語系統(tǒng)。我們在這些原則底線內(nèi)來看西方近代哲學問題的歷史演化。哲學問題的轉(zhuǎn)向也不能超越這些原則來思考。我們知道,近代哲學是面對古希臘的哲學問題的困境來建

5、立自己的問題域的。面對基督教神學的“不可言說”的窘境,面對科學作為知識形態(tài)對“合法性”的欲求,在人文精神觀照下的西方近代哲學,只能在神學與科學的夾縫中為人類的存在尋找合理性的說明。所以,人類作為在近代“現(xiàn)代性”中的存在狀態(tài)如何,在西方的解釋系統(tǒng)中,無不是以揭示人本身的理性存在本性作為路徑,亦即在“解釋”的哲學追求中,近代哲學只能在“理性”所可能規(guī)定的問題域中開始并結(jié)束哲學的言說。這種“解釋”意義的哲學敘述的文化背景離不開對“現(xiàn)代性”的感覺。這時,政治經(jīng)濟學視角對“歷史”的解說還沒有進入哲學的視野,亦即:這時的哲學還只是“哲學”的,還不是“政治經(jīng)濟學

6、”的,更不是“社會學”的、“政治學”的,也不是“人類學”的。這時的哲學只是對作為知識論意義上的對象的觀照,而沒有進入作為“存在”本身的“歷史”。哲學向何處去,關(guān)涉到人對自身存在狀態(tài)的自覺,哲學需要走出“解釋”的怪圈嗎?如何走出“解釋”的知識論世界?知識論立場之外的哲學如何言說?這些問題的答案都需要在哲學發(fā)問方式與問題的邏輯轉(zhuǎn)換中尋覓。從古希臘哲學文本的解讀中,我們似乎可以得到這樣的共識:從泰勒斯到亞里士多德的古希臘哲學,一方面在不斷地追問能夠說明世界萬物存在的根據(jù)(始基、本原、理念、本體);另一方面又都是在使用“是什么”的言說方式進行追問,試圖對那

7、個本原或本體說出它“是”“什么”,從而形成了西方語式的“是什么”的言說方式與作為本體的“存在”本身或“是”本身之“非”“是什么”的悖論。在思想史中,這個悖論規(guī)定了哲學發(fā)展的歷史邏輯。這個“是什么”的言說方式所蘊涵的以抽象同一性為基礎(chǔ)的邏輯與經(jīng)驗,引導(dǎo)著西方哲學不得不進入近代的“解釋”(知識論立場)哲學的語境。應(yīng)該說西方近代哲學從古代哲學的對“本體”的“是什么”的追問,轉(zhuǎn)向?qū)ψ鳛椤皩Ρ倔w追問能力”的追問,亦即哲學由從知識論的立場對本體的“是什么”的規(guī)定進行述說,轉(zhuǎn)換成對我們對本體是否有述說能力的發(fā)問。這種轉(zhuǎn)向體現(xiàn)為哲學的對本體“是什么”的發(fā)問,變成哲

8、學對人類的知識體系是否具有實在性的發(fā)問,亦即對本體的“是什么”進行述說的知識論立場的合理性的發(fā)問。真正對這一問題有清醒認識

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