莊子的技術(shù)哲學(xué)及其現(xiàn)代意義淺議

莊子的技術(shù)哲學(xué)及其現(xiàn)代意義淺議

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1、莊子的技術(shù)哲學(xué)及其現(xiàn)代意義淺議1.導(dǎo)論莊子對技術(shù)的見解,可發(fā)見于其關(guān)于知識的論議。在區(qū)分假知與真知時,莊子曾以技術(shù)為典型來說明后者。故將見莊子的技術(shù)觀,須檢討莊子的知識論及認(rèn)識論。在韓國學(xué)術(shù)界,對于莊子的認(rèn)識論,存在著兩種相反的評價。其一是肯定的評價,認(rèn)為出現(xiàn)在《莊子》中的各種言論,追從著他的形而上學(xué)見解,對語言的界限進(jìn)行了批判,提出超越日常的知識乃是語言之外的神秘知識;其二是否定的評價,認(rèn)為出現(xiàn)在《莊子》中的各種言論,雖然能夠納入其形而上學(xué)的固有體系,而且也符合語言的界限,但其中所標(biāo)榜的超越性和神秘的語言之外的知識,是絕不能肯定的。茲舉例如下:在老子與莊子看來,不即是

2、知,不知即是真知。因為老莊之道,既然肯定了在先的超越之存在,那么所要認(rèn)識的是無規(guī)定的存在之知,而超越一體的知,即是超越的知、無界限的知。否定知的,乃是否定知的知。而否定知的知本身也就內(nèi)在地包涵著知道的知,因而否定知的本身的知即是老莊所謂的真知。故在老莊看來,真的意義的知,乃是不可言表的“知”。因之,引為“知者不言,言者不知”。他們(老子與莊子)所謂在言語之前的認(rèn)識,是自明的事實??墒?其概念并無意義。因為意識直接地碰到其對象的這種直觀,只是一個現(xiàn)象,不過是自然現(xiàn)象內(nèi)的一種現(xiàn)象,決不能稱作認(rèn)識。任何對象只有在語言中被陳述為什么什么時,我們才能說它之于認(rèn)識?!词棺尣桨俨?/p>

3、……莊子的認(rèn)識論值得給予高度評價,可是,對我們的認(rèn)識更重要的問題,是存在全體,即并非如何認(rèn)識道的問題,而是明確地依據(jù)語言來認(rèn)識道之存在全體是如何組織的問題。上述引文所征引的這些態(tài)度,看起來似乎只是特定研究者的立場。事實上,應(yīng)該看到,這些獨自的評價起因于評價者所接受的認(rèn)識論的態(tài)度。更具體地說,顯然易見的是,那些定向東方哲學(xué)的研究者,一般可能采取前者的立場,而定向西方哲學(xué)的研究者則是后一種立場。本篇文章的立場并列于前兩種方向之間,試圖提出第三種新的可能的理解方向,此方向是以莊子對技術(shù)的見解本身為線索而得出來的。勿庸諱言,這篇文章所具有西洋哲學(xué)的背景乃是不言自明的事實,故在傾

4、向上接近后一種方向。然而它又異于西方哲學(xué)以理性為中心的一般傳統(tǒng),而是以技術(shù)為中心展開討論。因之,本文既基于西方哲學(xué)的議論,又多少異于定向于西方哲學(xué)研究者的方向。此外本文還有一不同之處,即期在后者方向,加予相當(dāng)?shù)木唧w性。根據(jù)這一具體性,這篇文章也要預(yù)料莊子的哲學(xué)在東方技術(shù)界的影響。茲今,經(jīng)過技術(shù)發(fā)展的負(fù)作用,我們有必要重新吟味莊子技術(shù)觀的現(xiàn)實意義。2.桓公和輪扁桓公讀書于堂上,輪扁斫輪于堂下,釋椎鑿而上,問桓公曰:“敢問,公所讀為何耶?”公曰:“圣人之言也。”曰:“圣人在乎?”公曰:“已死矣?!痹?“然則君之所讀者,故人之糟粕已夫!”桓公曰:“寡人讀書,輪人安得議乎!有說

5、則可,無說則死。”輪扁曰:“臣也以臣之事觀之。斫輪,徐則甘而不固,疾則苦而不入。不徐不疾,得之于手而應(yīng)于心,口不能言,有數(shù)存焉于其間。臣不能以喻臣之子,臣之子亦不能受之于臣,是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣。然則君之所讀者,古人之糟粕已夫!”在論及莊子的認(rèn)識論時而常被引用的這則寓言,就其字面意思來看,它嘗試著探問,我們通過語言文字,能不能把握前人的精神。勿庸置疑,其回答是否定的。就此而言,從東方哲學(xué)傳統(tǒng)來解釋,大概是所謂“人之心不可表現(xiàn)于文字,精神的境界往往不可用固定的方式傳達(dá),只能通過個人的體驗來驗證而已”。反之,從西洋哲學(xué)來解釋,則認(rèn)為大概“對產(chǎn)生過程,

6、缺乏科學(xué)分析,例如一些道家術(shù)士雖然擁有根據(jù)經(jīng)驗的秘笈和妙技,但他們卻不能向其弟子說明這些?!边@兩種解釋都說到“不可以固定的方式傳達(dá)”和“不可說明”,同時指示著技術(shù)傳達(dá)的不可能性。前一種解釋的焦點集中在“精神的境界只能通過個人的體驗而不可被驗證”。與此相反,后一種解釋指示著,“對產(chǎn)生過程,缺乏科學(xué)分析”。然而,這兩種方向的解釋,都存在著問題。首先,輪扁的技術(shù)不是“精神的境界”,而是“得之于手而應(yīng)于心”的手工。此外,這一手工,如下所云,不是科學(xué)分析的對象。輪扁的技術(shù)是手工,換言之,是手練而非心練,是身體的技術(shù)。把它看作理解超越的直觀,看作精神的境界,或看作科學(xué)分析之對象,都

7、歪曲了莊子的真意?;腹洼啽鈱υ挼囊荚谟?無論斫輪子的技術(shù),還是治國的技術(shù),都不是能夠通過書的字面而得來的,而是通過手或身體得來的。莊子的這一主張,按傳統(tǒng)的知識觀來看,可視為革命性的。因為在腦里的知識,以語言的形式化為書,念其書時,知識從書移向腦筋,這被認(rèn)為是知識傳達(dá)以及獲得的一般途徑。然而,莊子通過這則寓言主張,知識并不是從腦筋到書、再從書到腦筋的,而是事與身相應(yīng)時生出來的。如果失去身體的話,知識就隨之消滅。如此看來,把莊子的認(rèn)識論解釋為否定語言,似可顯出西洋意義上的認(rèn)識論的局限。事實上,我們只要從思維至上的認(rèn)識論移向身體的認(rèn)識論這一

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