淺論馬克思的生態(tài)哲學及其時代困境

淺論馬克思的生態(tài)哲學及其時代困境

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1、淺論馬克思的生態(tài)哲學及其時代困境康旭廣西師范大學政治與行政學院廣西桂林541000一、馬克思辯證的生態(tài)哲學馬克思以科學的唯物主義為基礎,提出生態(tài)哲學的出發(fā)點依舊是作為社會的人的牛產(chǎn)實踐,馬克思首先承認人的生產(chǎn)實踐必須以依靠客觀自然為前提條件。無論人或動物都需要從自然界中獲得生活資料來得以生存。畢競“植物、動物、石頭、空氣、光從實踐領域來說,是人的生活和人的活動的一部分,人在肉體上只有靠這些自然產(chǎn)品才能生活,不管這些產(chǎn)品是以食物、燃料、衣著的形式還是以住房的形式表現(xiàn)出來。在實踐上,人的普遍性正是表現(xiàn)為這樣的普遍性,它把整個自然界首先作為人的肓接的生活資料。”客觀的自然界是人的基木生存得以實現(xiàn)

2、的物質基礎。其次,人和動物都是有著自我意識、生存欲望和繁殖欲望的個體。但是人是作為有意識的社會存在物,有充分的主觀能動性以生產(chǎn)實踐的方式不斷的改造和利用自然。馬克思從實踐論的視角考察了人與自然的關系問題,科學的闡述了人與自然的統(tǒng)一辯證問題。在人類生產(chǎn)方式的不斷改進和生產(chǎn)力迅速發(fā)展的過程中,勞動實踐肓接的影響了生態(tài)問題的出出現(xiàn)。人作為有意識的社會存在物,通過自己的主觀能動性以指導生產(chǎn)實踐,不斷的改造自然,使得客觀自然客體對象化,同時,為人類社會的發(fā)展提供源源不斷物質基礎,即是“勞動創(chuàng)造了人木身”。二、生態(tài)哲學的時代困境工業(yè)革命后的人類社會是人以大機器大工業(yè)為工具進行人化自然的實踐產(chǎn)物,勞動在

3、這里是以異化形式出現(xiàn)。這種異化勞動“使自然界,使人木身,他自己的活動機能,他的生命活動同人相異化”,人與自然的關系不再只是單純的需要與給予的關系,并且人不是以人的尺度和人自身的需要來進行生產(chǎn)勞動,人與自然的關系歸根到底變成了人與人關系的異化,馬克思提出這種異化的根源便是資本主義的生產(chǎn)力所導致,直接表現(xiàn)為資本主義的生產(chǎn)關系。當社會分工與私有制緊密結合的吋候,就會產(chǎn)生人與人、人與社會不同集團利益的分裂與對立.從而產(chǎn)生一種異化力量,破壞人與自然的關系。基于人的異化理論的生態(tài)困境的根源,馬克思從資本主義生產(chǎn)方式,資產(chǎn)階級的本質和資本主義的社會因素三個方面闡述了生態(tài)哲學困境發(fā)生的根本因素。首先,資本

4、主義生產(chǎn)方式是生態(tài)環(huán)境問題的主要根源。馬克思認為人與自然的關系是受社會形態(tài)制約的。自然的異化歸根到底是人的異化,人與自然之間的對立和沖突根源在于人與人之間的對立和沖突。由于資本主義私有制導致固有的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的矛盾,資本家對資本利潤的無限制追求和早期自由資本主義無限度競爭,極大的導致人與自然、人與人之間的對立,帶來對自然環(huán)境的破壞,造成嚴重的生態(tài)危機。具體來說,資本主義生產(chǎn)方式的盲目性使有限的自然資源遭到無止發(fā)掘,自然生態(tài)的平衡不斷被破壞。況口,資本主義生產(chǎn)是追求剩余價值的生產(chǎn),為了實現(xiàn)利益最大化的目的,勞動力遭受巨大的摧殘,自然資源受到掠奪式的開發(fā)。其次,資產(chǎn)階級的階級本性決定了其盲

5、目開發(fā),無度掠奪資源,追求資本利潤的本性,必然導致生態(tài)危機的出現(xiàn)。馬克思揭露出資本家沒有自己的靈魂,資本就是資本家的靈魂。在資本主義社會“支配著生產(chǎn)和交換的一個一個的資本家所能關心的,只是他們的行為的最直接的有益效果,……出售吋要獲得利潤,成了唯一動力”。在資本主義經(jīng)濟運行的過程中,資本家的眼光只局限在眼前的經(jīng)濟利益和高額利潤,完全不顧其他集團利益和社會長遠發(fā)展。為了生產(chǎn)節(jié)約,資本家節(jié)約生產(chǎn)條件,“這種節(jié)約的范圍包括:使工人擠在一個狹窄的有害健康的場所,用資本家的話來說,這叫作節(jié)約建筑物;把危險的機器塞進同一些場所而不安裝安全設備;對于那些按其性質來說有害健康的生產(chǎn)過程.最后,馬克思指出資

6、本主義社會的社會因素也是導致生態(tài)困境出現(xiàn)的一大要素。由于工業(yè)革命使得社會迅速發(fā)展,人們的物質生活水平極大提高,人們沒有發(fā)現(xiàn)環(huán)境惡化潛伏在人類環(huán)境之中?!叭硕▌偬臁钡乃季S模式主導了資本主義社會一切法律政策的實施,強有力的生態(tài)保護政策很少有效的出現(xiàn)和實施。另一方面,工業(yè)社會的初步發(fā)展,并沒有可以借鑒的經(jīng)驗可談,只能在人類的不斷探索中發(fā)展,這就導致了人類歪曲的認為生產(chǎn)力的發(fā)展可以拋開自然發(fā)展,從而單純的為社會和物質發(fā)展服務。科學技術的發(fā)展不斷的運用于生產(chǎn)實踐,資本社會認為凡是對資本發(fā)展擴張,凡是對資本積累有用的一切成果都盲0的不加制止的應用于生產(chǎn)當中。三、破除困境之路對人的自由全面發(fā)展的關注是貫

7、穿了馬克思哲學理論的生命主線。馬克思始終把人的發(fā)展看作是最重要的環(huán)節(jié),他密切關注人的生存狀態(tài),并致力于研究人的自由全面發(fā)展的實現(xiàn)理論。馬克思強調人作為發(fā)展的目,是為了避免傳統(tǒng)的自然主義的弊端,即過分地強調自然而忽視人的存在和價值。自然的價值是通過人的生產(chǎn)勞動來實現(xiàn)的,而人的發(fā)展也需要積極的對客觀的自然對象的改造,以實現(xiàn)人自身的存在價值。如何實現(xiàn)人的全面自由發(fā)展,是馬克思解決生態(tài)困境的最終方法。馬克思將其希望寄托在實現(xiàn)共產(chǎn)

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