《碧巖錄》公案7-9義解原覺法師

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1、《碧巖錄》公案7-9義解---原覺法師《碧巖錄》公案【七】——法眼啐啄原文：僧問法眼。慧超咨和尚。如何是佛。法眼云。汝是慧超。義解：有一個(gè)僧人名叫慧超，問法眼宗的祖師法眼文益禪師“什么是佛?！狈ㄑ畚囊嬲f：“你是慧超?！睘榱俗尨蠹胰菀桌斫膺@則公案，我先給大家舉兩個(gè)類似的公案。第一個(gè)公案：有一位叫玄則的和尚，在法眼禪師寺院里作監(jiān)院，但從來不進(jìn)禪堂參學(xué)。一天，法眼問玄則說：“你怎么不進(jìn)禪堂參學(xué)呀？”玄則說：“難道你不知道，我已經(jīng)在青林禪師那里開悟了嗎？”法眼說：“你說給我聽聽吧！”玄則說：“我問青林禪師‘如何是佛’，青林禪師回答‘丙丁童子來求火’?！狈ㄑ壅f：“他說得很好，就怕你理

2、解錯(cuò)了呀！你能說得再清楚一些嗎？”玄則說：“丙丁是火，以火求火，就像我是佛還要再去求佛。”法眼說：“玄則你果然理解錯(cuò)了呀！”玄則一氣之下，不辭而別離開了寺院。法眼望著玄則遠(yuǎn)去的背影說：“這個(gè)人如果能回來還有救，若不回來就沒救了。”玄則走到半路，自己反思，法眼是位名師應(yīng)該不會(huì)騙他，于是又回來了。法眼說：“你盡管問我好了，我替你解答?！毙t便問：“如何是佛？”法眼說：“丙丁童子來求火?！毙t聽后就開悟了。另一則公案：有一位天臺(tái)德韶禪師，長久以來，一直在疏山匡仁禪師那里參學(xué)，自認(rèn)為開悟了，就帶著師兄弟四處參訪。到了法眼那里，他不進(jìn)禪堂，只叫師兄弟們隨眾進(jìn)入。有一天，法眼升座說法，

3、有一僧問：“如何是曹溪一滴水？”法眼說：“曹溪一滴水。”那僧聽了失望地退下了，可天臺(tái)德韶聽后，當(dāng)下就大徹大悟了?，F(xiàn)在，我們來看這三則公案有什么共同特點(diǎn)：第一則公案：問的人是慧超，回答的也是慧超；第二則公案：回答的是丙丁童子來求火。丙丁所代表的就是火，能求的本身就是火，所求的還是火；第三則公案：問的是如何是曹溪一滴水，所答的仍然是曹溪一滴水。這三則公案的共同特點(diǎn)是：能求的與所求到的正好是同樣的東西。唯一的區(qū)別就是第一則公案提問的是一個(gè)人，而回答的是前來提問人的名字。此時(shí)的名字并不是做代詞使用的，而是做名詞使用的，也就是指的慧超這個(gè)人。能求的與所求的正好是同樣的東西，這正好是不

4、增不減，也正好是能所合一。能求的與所求到的就因?yàn)槭且荒Ｒ粯拥?，就像兩個(gè)相同的影子一樣，重疊在一起了，而且融合得天衣無縫。這個(gè)“無縫狀態(tài)”所代表的就是無所住境界，也就是沒有任何相對(duì)的知見，這正好就是本來面目。能問的，是能夠妄動(dòng)的“無明”，所代表的就是能生宇宙萬物與生命的本體；所回答的，正是所生的萬物。能生的與所生的正好不增不減、一模一樣。這與經(jīng)書中所講的宇宙實(shí)相，不是正好一致嗎？為什么玄則第一次聽到“丙丁童子來求火”的答案沒有開悟，而第二次還是同樣的答案卻開悟了呢？因?yàn)榈谝淮吻蠓?，是屬于心外求法，所以沒有求到；第二次雖然也是心外求法，但所求到的與第一次正好是一樣的，就正好是不

5、增不減、能所合一了。法眼禪師是在“不增不減”的基礎(chǔ)上，又演繹了一次不增不減；在“能所合一”的基礎(chǔ)上，又演繹了一次能所合一。這次，玄則是真的領(lǐng)悟到了。禪宗是把理論真正地應(yīng)用到了現(xiàn)實(shí)上。而學(xué)習(xí)佛理的人，卻把理論用于口舌之上了，這也是很多人不能開悟的原因。因?yàn)?，理論已?jīng)與實(shí)踐脫軌了，可自己卻感覺自己還很聰明呢！注意：不要聰明反被聰明誤呀！《碧巖錄》公案【八】——翠巖眉毛原文：翠巖夏末示眾云。一夏以來。為兄弟說話?？创鋷r眉毛在么。保福云。作賊人心虛。長慶云。生也。云門云。關(guān)。義解：有一年夏末，翠巖禪師向徒眾開示說：“我整個(gè)夏天都在向你們說法，各位看我的眉毛還在嗎？”保福從展禪師說：

6、“做賊的人心虛。”長慶慧棱禪師說：“眉毛又生了?！痹崎T禪師說：“關(guān)?！泵济谶@里指的是什么呢？就是不生不滅、不垢不凈、不增不減，又能幻化萬物的佛性。為什么翠巖禪師要問徒眾，自己的眉毛還在不在呢？因?yàn)?，在問這個(gè)問題之前，他已經(jīng)給徒弟們講了一個(gè)夏天的開示了，所以，最后要考驗(yàn)一下大家，看看大家是不是聽懂了。同時(shí)也是看看大家是不是被他所說的法給迷惑了。保福從展禪師說：“做賊的人心虛?！币?yàn)榉鹦员旧硎遣簧粶纭⒎怯蟹菬o的。因此，既可以說有，也可以說無；既可以說在，也可以說不在。但是，如果單一地認(rèn)為是在或是不在，就都屬于偏激了。在與不在，只是翠巖在故意迷惑人的。所以，保福從展禪師說翠巖

7、是在做賊。為什么要說心虛呢？如果自己被迷惑了，就相當(dāng)于是心已經(jīng)虛了。但是翠巖已經(jīng)開悟了，怎么能被迷惑呢？所以，此時(shí)的“心虛”，也指一切都是虛妄不實(shí)的，就是《金剛經(jīng)》中所說的“凡所有相，皆是虛妄”。誰是“賊”呢？這個(gè)“賊”到底偷到什么了呢？又是從哪里偷的呢？這個(gè)“賊”指的就是密宗的“密”；也是禪宗的“本來面目”；凈土宗的“凈”；天臺(tái)宗的“止”；律宗能生“持戒”與“守戒”功能的“那個(gè)東西”；顯教所說的能生萬物的那個(gè)佛性。“賊”雖然是有形有相的生命，但為了偷東西不被發(fā)現(xiàn)，就必須要隱藏起來。時(shí)隱時(shí)現(xiàn)正符合非有非無、不生不滅