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《儒家與道家、禪宗關(guān)系》由會員上傳分享，免費(fèi)在線閱讀，更多相關(guān)內(nèi)容在應(yīng)用文檔-天天文庫。
1、第十三講 儒家與道家、禪宗關(guān)系上節(jié)課講了儒家路線，這節(jié)課講儒家跟道家和禪宗的關(guān)系。我根據(jù)馮大阿阇黎的書認(rèn)為儒家是禪宗的最佳基礎(chǔ)，所以儒家跟禪宗的關(guān)系最重要。13.1儒道關(guān)系先講儒家跟道家的關(guān)系，道家我們分成了三個(gè)部分：一個(gè)是老子的道家，一個(gè)是莊子的道家，還有一個(gè)就是道教。這三者是不一樣的。13.1.1老子與儒家先講第一個(gè)問題，老子與儒家。我判定老子的路線是世間禪定的路線，類似于印度的世間禪定路線，即老子是走止、泯識不起的路線，所以他達(dá)到的最高境界就是無所有處定，正因此他的道被表述為無。老子經(jīng)常說到無的問題，特別
2、注重?zé)o，所謂的無就相當(dāng)于印度四禪八定中的無所有處定。這樣一來，老子與儒家的區(qū)別就非常大，老子是世間禪定的路線，而儒家走的是明心見性的路線，差別是很大的。老子雖然能在他的定境中見到什么都沒有了，可他一出定就又什么都有了。所以他這個(gè)“無”是與有相對的“無”，入定時(shí)無，出定則有。這樣就不能夠泯物我，無法認(rèn)識與萬物一體的境界。而儒家正是泯滅物我的境界，這就是他們的差別。也就是說老子在其出定以后，他認(rèn)識到的自己與萬物的關(guān)系與普通凡夫并無根本區(qū)別，即他仍認(rèn)為萬物、世界在他之外。所以他有一種把天地萬物都看作在自己的外邊這種特
3、別大的傾向。我給大家念一段話，是馬一浮先生全集中的一段《論老子流失》。老子之學(xué)實(shí)際上也是來源于六經(jīng)，但他有些學(xué)偏了，有所流失。馬一浮先生判定老子的學(xué)術(shù)是來源于《易經(jīng)》，但得多失多。他得的部分是長于觀變，極深于陰陽變化之道；失多就是于《易經(jīng)》的根本精神不合，易的精神應(yīng)該是孔子在《易傳》里所說的“大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇”的一體境界，而老子沒有得到此一體，反而把萬物看作在自己之外，這是一種很大的流失。馬一浮先生著重論述老子把天地萬物看作其外的傾向：“看來老子病根所在，只是外物
4、，他真是個(gè)純客觀、大客觀的哲學(xué)，自己常立在萬物之表（即萬物之外，萬物之上）。若孔子之道則不然，物我一體，乃是將萬物攝歸到自己性分內(nèi)，成物即是成己。故某常說：‘圣人之道，己外無物?！湟暼f物就是自身也。肇法師云：‘圣人無己，靡所不己。’（圣人沒有自己，而實(shí)際上所有的東西又都是他自己）。此言深為得之。老子則言圣人‘無私，故能成其私?！髅髡f‘成其私’，是己與物終成對待，此其所以失之也。（還是有個(gè)私，這個(gè)私是老子沒有去干凈的。）再舉一例更易明了，故老子之言曰：‘萬物并作，吾以觀其復(fù)，夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根?！?這是《老
5、子》中的一段話)而孔子則曰：‘圣人感其心而天下和平,觀其所感而天地萬物之情可見矣!’‘圣人久于其道而天下化成,觀其所恒而天地萬物之情可見矣!’(這是孔子的話,下面馬先生比較。)作復(fù)是以物言,恒感是以心言(作復(fù)是老子說的,恒感是孔子說的)。老子連下兩個(gè)其字,是在物一邊看,(吾以觀其復(fù),各復(fù)歸其根,兩個(gè)其字是在物一邊看)，孔子亦連下兩個(gè)其字,是在自己身上看,其言‘天地萬物之情可見’，是即在自己恒感之理上見的,不是離了自心恒感之外,別有一個(gè)天地萬物。老子說吾以觀其作復(fù)，是萬物作復(fù)之外別有一個(gè)能觀之我，這不是明明白白不
6、同嗎？今講老子流失，是要學(xué)者知道心術(shù)發(fā)源處，合下便當(dāng)有擇。若趨向外物一邊，直饒聰明到老子地位，其流弊不可勝言?！崩献痈寮业膮^(qū)別可以說是很大的，這也是我的一種直感，我感覺讀老子書體會到的味道跟我所理解的儒學(xué)可以說是相去甚遠(yuǎn)，感覺就是不那么舒服，總覺得讀老子的書使自己心里覺得不太順，而讀莊子的書就覺得順，跟儒家相去就近得多，下面我們講莊子時(shí)再說這個(gè)問題?？傊@個(gè)不舒服表現(xiàn)在什么地方呢？一個(gè)是老子這種人生境界是講計(jì)謀的，而儒家不講智謀，儒家講稱性直行，叫人覺得不是一路。他的書中，比如剛才念的“圣人無私，故能成其私”
7、，又如“將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之”欲什么先什么等等，這都是智謀，我總覺得跟儒家的為人處世之道有些背道而馳，相去甚遠(yuǎn)。這是一個(gè)方面，即老子學(xué)術(shù)的弊端就導(dǎo)致了后代的陰謀家，比如法家、兵家、陰謀家都從老子那里學(xué)到了很多東西，但莊子的學(xué)問就無此弊端，因?yàn)榍f子的內(nèi)修很大一部分跟儒家是相似的，不講陰謀，講稱性直行。再一個(gè)就是老子偏于理智，仁慈之心不足，而孔子儒家則是仁智并稱。老子說“圣人不仁，以百姓為芻狗”，所以他自己的處世表現(xiàn)就是清凈自隱，外天下于不顧，最后就是騎清牛走流沙，不知所終了。總之，他的慈悲心不足
8、，偏在智慧一邊。跟孔子對比來說，孔子是知其不可為而為之，老子是知其不可為而不為。所以他嘲笑孔子，老子一系的隱者之流總覺得孔子太傻了，天下既然不可為還為什么呢，就干脆不為算了。而孔子是站在這種與天地萬物一體的角度，它不是通過理智去分析覺得不可為就算了，而是出于內(nèi)心與天下痛癢相關(guān)的仁慈之情，不容自已，所以他要去以仁道易天下。這是老子形跡上跟儒家的不同。老子的學(xué)術(shù)為什么是這樣的呢？可能跟所修
