明清時期戲曲的興盛發(fā)展.doc

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1、明清時期戲曲的興盛發(fā)展明清時期，中國封建社會步入了晚期。商業(yè)相對發(fā)達，社會生活奢靡腐化。加上明代中期以后士大夫階層追求享樂社會思潮的興起，戲曲獲得了空前便利發(fā)展的條件。明初，南方的戲文已經(jīng)擴布到東南沿海各省，并以強力的勢頭向內(nèi)地和西南發(fā)展，及至明萬歷年間，已經(jīng)成為廣布全國的戲曲腔調(diào)，其中的昆曲更由于士大夫階層的垂青而流傳更廣。雜劇的勢力雖然逐漸消減，但在北方民間仍然長期盛而不衰。明代中期以后，北方各地又在民間小曲的基礎(chǔ)上逐漸形成新起的戲曲聲腔—弦索和梆子，它們的興起影響了清代全國戲曲的面貌。清代以后，這些戲曲聲腔在全國各地到處流播繁衍，隨處形成新的地方劇種，衍為中國戲劇文化的壯觀。明清戲曲

2、的興盛與士大夫階層對之推波助瀾有密切關(guān)系。明代以后士風(fēng)頹糜，諸多士大夫放誕佻，狂蕩不羈，縱情享樂，沉溺聲色，其中一個重要內(nèi)容就是迷戀戲曲。明末東南著名文人張岱自稱一生“好精舍，好美婢，好孌童，發(fā)駿馬，好華燈，好煙火，好梨園，好鼓吹”就是一個絕妙的寫照。明清文人還串戲風(fēng)行，例如屠隆“每劇場，輒闌入群優(yōu)中作技”（沈德符《顧曲雜言·曇花記》），湯顯祖“自掐檀槽教小伶”(《醉答東群二首》之一)，甚至一些文人輕賤科舉，把身躬排揚作為自己的樂趣。明·陳琬《礦園雜記》說，嘉靖四年（1525年）有一位解元周詩，當(dāng)鄉(xiāng)試發(fā)榜時，別人都爭去省門看榜，他卻在戲園演戲，“門外呼周解元聲百沸，周若弗聞，歌竟，下場始歸

3、。”明清文人很多都養(yǎng)有自己的家庭戲班，著名者如李開先，屠隆，張岱，阮大鋮，冒辟疆，查繼佐，李漁，尤侗等等。有時官府里也養(yǎng)戲子，使得政府部門不得不一再發(fā)布禁令。清嘉慶四年(1799年)曾有皇帝諭旨日：“聞近年各省督撫兩司署內(nèi)教演優(yōu)人之事……俱不許自養(yǎng)戲班?！保ㄇ濉っ髁恋染帯吨袠姓肌肪硎敖睢睏l）上述這種風(fēng)氣造成文人空前地投入到戲曲創(chuàng)作和戲曲活動中來。明清時期涌現(xiàn)了大量的文人戲曲作家，創(chuàng)作出數(shù)量浩翰的作品，繁榮了戲曲的生命。明清文人從事戲曲創(chuàng)作的動機和目的都與元人不同，如果說元雜劇作家更多為了口腹之虞而投入戲曲創(chuàng)作的話，那么明清傳奇作者則主要是出于游戲辭藻，播玩音律，興之所至，吟詠歌唱，

4、把戲曲作為寄情寓意的工具。由于戲曲與民眾生活的緊密結(jié)合，造就戲曲得以滲透到社會生活的各個領(lǐng)域中去。例如它通過參與祭祀社火等民俗活動成為一種與民眾的宗教儀式，年節(jié)慶典，春祈秋報，紅白喜事渾融一體的民俗藝術(shù)，成為民間文化娛樂方式的主要承載物。戲曲對于下層民眾歷史知識的傳播和文化性格的塑造，也產(chǎn)生了重大的影響，成為他們的教科書和啟蒙物。因此，戲曲受到普通民眾的普遍歡迎。清·劉繼莊的《廣陽雜記》卷二說：“余觀世之小人，未有不好歌唱看戲者?！毙蕾p戲曲對于文化水平的的要求不高，甚至略有修養(yǎng)就可以模仿，清·聶敦觀《呵呵道人詩草·觀劇》日：“就中閨門初識字，聽詞能誦《鸞鳳記》?！本兔鑼懥诉@種情況，因此，看

5、戲成為明清平民百姓生活中的一項最流行和風(fēng)靡的事。清·焦循《花部農(nóng)譚》自序說“郭外各村，于二八月間，遞相演唱，農(nóng)樵漁夫，聚以為歡，由來久矣?！笔菍Ξ?dāng)時平民生活的真實寫照。由此可見。明清時期，戲曲的影響已經(jīng)深入整個社會的骨髓，對社會風(fēng)氣和文化的傳播方向有著不可估量的作用。但時風(fēng)日下的今天，似乎沒有多少人能面耐得住寂寞去看戲曲了，我們的京劇，我們的昆劇，我們的黃梅戲等等，都像在波濤中的一葉小船，隨時都有可能成為文化遺產(chǎn)，或許不用多少年，我們只能在電影或老一輩人的口述中知道我們的文化中還有戲曲這一國粹。愿戲曲在中國越走越遠，永世長存！