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1、在中醫(yī)教學中加強中醫(yī)藥文化教育的必要性探討論文..【關鍵詞】中醫(yī)教學中醫(yī)藥文化新中國成立后，全國很多地區(qū)都興辦了中醫(yī)學院，大力發(fā)展中醫(yī)藥教育，培育出了千萬中醫(yī)工作者。但筆者環(huán)視中醫(yī)教育現狀，卻發(fā)現院校培養(yǎng)的新一代中醫(yī)平庸者居多，大師級人物寥寥可數。作為一名中醫(yī)藥臨床教學工作者，反思目前中醫(yī)藥教育，發(fā)現現代的中醫(yī)人大多缺乏中醫(yī)藥文化底蘊..，因此，很難建立博大精深的中醫(yī)藥知識大廈，這是目前教育的失敗，但也不乏歷史的原因。中國經歷改革開放，放眼世界，看到了太多的先進技術和科學成果，包括西醫(yī)精湛的手術技術和檢查手段等。正
2、是這些，使我們在追求、學習先進技術的同時，忽略了自己的文明成果，中醫(yī)在西醫(yī)主導的環(huán)境下踉蹌前進著。正值中國經濟快速發(fā)展、走向世界之際，中國文化也正大踏步走向世界，越來越多的人認識到中國文化的博大精深，這對于中醫(yī)藥的發(fā)展既是機遇也是挑戰(zhàn)。筆者認為，在中醫(yī)藥教學中加強中醫(yī)藥文化教育是改善目前中醫(yī)教育現狀的關鍵。1中醫(yī)藥文化的內涵中醫(yī)學博大精深，中醫(yī)藥文化是中國文化的精髓，而中醫(yī)學則植根于源遠流長的中醫(yī)藥文化之中。什么是中醫(yī)藥文化呢？文化，是指人類創(chuàng)造的不同形態(tài)特征構成的復合體。中醫(yī)藥文化則包括形成中醫(yī)藥特色的社會環(huán)境、
3、思維方式、哲學思想，也就是中醫(yī)藥學發(fā)展同整體社會文化背景的聯系以及中醫(yī)藥學所體現的文化特征和人文價值。數千年的中華文化的積累與傳承，承載了中醫(yī)藥學的發(fā)展，也奠定了中醫(yī)藥文化的根基。世界范圍內，人類歷史上出現了中國文化、古埃及文化、印度文化及古巴比倫、瑪雅文化。經歷數千年的洗禮之后，唯有中國的傳統文化以它超常的堅韌，保持著完整、連續(xù)的狀態(tài)，這充分證明了中國文化的強大生命力和其理論的科學性，而中醫(yī)藥文化正是吸取了中國文化的精華而產生的。其集《周易》、道、儒、陰陽等諸家的思想精華，與古代哲學、歷法、天文等相互聯系，形成了
4、獨特而完整的醫(yī)學理論體系。從古代的經史子集，到后代的文學名著等，無不映朔著中醫(yī)藥文化。所以，中醫(yī)藥學既是中國文化的產物，同時也從醫(yī)學方面體現了中國文化，是中華文明的璀璨明珠。中醫(yī)藥文化所具有的哲學內涵為中醫(yī)藥學體系的建立提供了思想方法和理論框架。古代哲學中的“陰陽相對論”“五行生克原理”等理論精華構建了中醫(yī)藥文化的哲學基礎，從而產生了中醫(yī)藥學獨特的生命觀，疾病觀和治療觀、并創(chuàng)立了藏象學說、經絡學說、治則學說等。陰陽學說是中醫(yī)藥哲學的樸素辨證法思想。陰陽概念的最初含義是指日光的向與背?！兑捉洝吩唬骸坝^變于陰陽立卦，發(fā)
5、揮于剛柔立爻”，“一陰一陽謂之道”，提綱挈領地說明了陰陽的消長是化生萬物的根本。中醫(yī)學引用古代陰陽哲學來說明人類生理病理變化與客觀存在的相互關系，闡述內外環(huán)境、體與用的統一，可以說陰陽學說做為一個辨證思維的總綱，貫穿于中醫(yī)理論體系的各個方面。如《內經》指出：“陰在內，陽之守也；陽在外，陰之使也”。五行學說是中醫(yī)藥哲學的方法論，最初見于《尚書·洪范篇》。它把豐富多彩的客觀世界歸納為木、火、土、金、水等五種基本物質，并以五行生克及屬性相配來概括描述客觀世界的普遍聯系和發(fā)展變化。中醫(yī)藥學則把五行學說用于對人體臟腑屬性的歸
6、類和演繹，如把五行配五臟、五體、五色、五味、五志、五方、五時等，以說明人體是一個統一的整體；另一方面，根據五行生克乘侮的關系解釋臟腑病變的相互影響，從而對疾病的治療和判斷預后進行指導，構成了中醫(yī)藥哲學的方法論手段。中醫(yī)正是以嚴謹、科學的古代哲學思想為基礎，與臨床實踐相結合形成中醫(yī)理論體系的核心，構建起具有理法方藥的系統理論體系。這種哲理與醫(yī)理的結合使得中醫(yī)沒有被同時代的自然知識的狹隘狀況引入迷途，而是隨著社會、科學的發(fā)展不斷完善，自我豐富，因而經歷千年傳承至今，仍然發(fā)揮著其特有的魅力。2中醫(yī)藥文化的現實體現自古至今
7、，中醫(yī)藥文化反映在社會生活的每一個角落。早在上古時代，就有黃帝與岐伯、雷公醫(yī)學問答的傳說，故后人成《內經》一書，奠定了中醫(yī)學的理論基礎。由于中國文化與中醫(yī)藥文化本原的一致性，因此，中國文人具有“儒醫(yī)合一”的特點，“不為良相救國，便作良醫(yī)救民”成為古代文人一個共同的人生坐標，既反映了中醫(yī)在社會生活中的重要地位，也說明政治文化與中醫(yī)藥文化的一致與互通。漢時張仲景為長沙太守，同時治病救人，作《傷寒論》而成為千古醫(yī)圣；漢代華佗，年輕時被舉為孝廉，征召到部隊為官，但他拒絕就職，而是潛心醫(yī)學，終取得了極高的成就，成為中醫(yī)史一代
8、大家；唐代孫思邈，數次拒絕了隋唐兩代朝廷授官，將百年人生獻給中醫(yī)藥事業(yè)而成藥王；晉代皇甫謐，曾受到晉武帝“頻下詔敦逼不已”，上疏辭請不就；元代朱丹溪，青年時代毅然放棄科舉，專心致力醫(yī)學，得金元三大家之精旨；明代李時珍，少年時代棄科舉而從醫(yī)，著成中醫(yī)藥巨著《本草綱目》。另一方面，古代文人的文學創(chuàng)作中都包含著豐富的中醫(yī)藥內容。如《史記·扁鵲倉公列傳》中有扁鵲指導
