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1、莊子哲學(xué)中的本體論思想〔論文摘要〕先秦儒家與道家相比，孔孟荀是以人為中心、為出發(fā)點(diǎn)、為根據(jù)，承認(rèn)存在，立足現(xiàn)實(shí)，注重人生和社會(huì)實(shí)踐，務(wù)求建立一完備、自恰的秩序體系。道家之莊子則是以自然為中心、為出發(fā)點(diǎn)、為根據(jù)，關(guān)于人生和社會(huì)的思想是從其本體論核心中邏輯推導(dǎo)出來的。荀子批評(píng)莊子“蔽于天而不知人”，莊子則批評(píng)儒家“中國之君子明乎禮義而陋于知人心”，意猶批評(píng)儒家“蔽于人而不知天”，由“天人”關(guān)系方面看，儒道二家雖都講“天人”，但儒家實(shí)際上是側(cè)重于“人”的一極，莊子實(shí)際上是側(cè)重于“天”的一極。由本體論角度看，“蔽于天而不知人”，實(shí)為莊子對于絕對真理的一種“往而不返
2、”的追求，莊子由此而對于“天”、對于“物”、對于人類感性認(rèn)識(shí)的極限，都有充分的論述，較之先秦儒家甚至于道家之老子，都更為深入系統(tǒng)。先秦諸子百家之于整個(gè)中國文化的影響，或可稱之為“軸心”，或可稱之為“元典”，總之是為后來的人文發(fā)展確定了一種不變的格式。這不變格式的出現(xiàn)有一個(gè)背景。古語說天下大勢分久必合、合久必分，先秦諸子百家出現(xiàn)的背景是分，不是合，即是說中國文化的初始條件是分，是開放?！伴_放”一語是當(dāng)代人最為熟知的，但鮮有確詁。熱力學(xué)中稱與外界沒有熱力和質(zhì)量交換的系統(tǒng)為封閉系統(tǒng)，稱與外界有熱、功和質(zhì)量交換的系統(tǒng)為開放系統(tǒng)。而先秦社會(huì)的開放性質(zhì)用最簡單的概念界
3、定，或許可以解釋作無序：政治上的無序與價(jià)值觀念上的無序。如劉向所說：“晚世益甚，萬乘之國七，千乘之國五，敵俟?fàn)帣?quán)，蓋為戰(zhàn)國。貪饕無恥，競進(jìn)無厭，國異政教，各自制斷，上無天子，下無方伯，力功爭強(qiáng)，勝者為右。”“上無天子，下無方伯”，是為上下失序。開放或者無序的壓力是沉重的，棲棲惶惶的絕不只是孔子一人，儒、道、墨、法諸家莫不如此。司馬談《六家要指》引《易傳》說：“天下一致而百慮，同歸而殊途?！彪m然諸子百家都是探求真理，以期重建有序，但是百家所認(rèn)定的道路卻是不一樣的。司馬談?dòng)终f：“夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也，直所從言之異路，有省不省耳?！边@個(gè)見解
4、是極其重要的。所謂“務(wù)為治”，就是說他們都是希圖通過政治手段，來重建秩序。所謂“異路”，是說各家的主張有仁政與刑罰、王道與霸道等等區(qū)別。但各家都是歸結(jié)于政治、落實(shí)于人文的。今觀先秦儒家，與其將孔子尊崇為思想家、哲學(xué)家、教育家，不如將孔子理解為一個(gè)終生為政治理想而奮斗卻最終未獲成功的政治家，庶幾更切合孔子的本意。由《孔子世家》所見，孔子及其弟子實(shí)際上就是一個(gè)要求以文化推進(jìn)政治的政治集團(tuán)。但是莊子卻又有所不同。在儒、道、墨、法諸家及各后學(xué)支脈中，莊子明顯地既不同于儒家，也不同于道家中的老子，更不同于魏晉時(shí)期的玄學(xué)。與先秦儒家相比：孔孟荀以人為中心、為出發(fā)點(diǎn)、為
5、根據(jù)，承認(rèn)存在，立足現(xiàn)實(shí)，注重人生和社會(huì)實(shí)踐，以相對現(xiàn)象為絕對依據(jù)，務(wù)求建立完備、封閉、多元支撐的秩序體系。莊子則是以自然為中心、為出發(fā)點(diǎn)、為根據(jù)，關(guān)于人生和社會(huì)的思想是從其本體論核心中邏輯推導(dǎo)出來的。中國古代文化不是講主觀與客觀的對立、精神與物質(zhì)的對立，而是強(qiáng)調(diào)天與人的關(guān)系。在由儒道二家所共同構(gòu)成的中國傳統(tǒng)文化的天人關(guān)系坐標(biāo)中，儒家正是側(cè)重于人的一極，莊子則是傾向于天的一極。莊子與孔孟荀以其相互對立的思想體系各自沿著天人的兩極發(fā)展，同時(shí)又共同構(gòu)成了天人關(guān)系的完整體系。與老子相比：莊子稱老子為“古之博大真人”，書中引述老子之處甚多，在本體論和方法論的許多方
6、面老莊都是相近的。但是在最后的推論上，在社會(huì)觀方面，二者卻有很大的不同。莊子認(rèn)為生死齊一，無就是有，有就是無，實(shí)則無所謂有，無所謂無，本已超出有無之上。及其末流，以天下沉濁為不可與莊語，故稱獨(dú)與天地精神往來，因而有與世同波、安時(shí)處順一說。老子認(rèn)為天道無為，實(shí)則無為無不為并重?！胺蛭ǜゾ?，是以不去”，其心乃在不去。莊子在社會(huì)觀上只是一種消極的處世哲學(xué)，所謂“周將處乎材與不材之間”，“恢恢乎其以無厚入有間游刃有余”，“莫不中音，合于桑林之舞”，其精義援引為藝術(shù)論。老子在社會(huì)觀方面是一種獨(dú)特的治世哲學(xué)，所謂“反者道之動(dòng)”，“負(fù)陰而抱陽，知雄而守雌”，“以天下之至
7、柔馳騁天下之至堅(jiān)”，其精義合于兵法。由此可知，莊子哲學(xué)是一貫到底的對于抽象思辯的本體論的追求，而老子則本質(zhì)上是致用的。老莊自稱其學(xué)說是“洸洋自恣”、“正言若反”。所謂“正言若反”說得較為通俗就是：話語嚴(yán)肅的時(shí)候他的心意可能是隨便的，話語荒唐的時(shí)候他可能是最用心的。古人著書不易，莊子之所以這樣做，是有深意的，也是說明問題的，實(shí)際上這種局面本來就是終極探索中所必定要出現(xiàn)的。今觀莊子，在其書中隨意可以見到一些由日常經(jīng)驗(yàn)看來頗感莫名其妙的話?！独献印返谝徽麻_篇中的“道可道非常道，名可名非常名”一句話，讀來極其辯證，由是頗具盛名，而《莊子》書中的一些段落，實(shí)際上更要
8、“辯證”得多，因此也十分的寶貴。譬如說：“惡乎然？然于然。惡乎不然
