張載與理學

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1、張載與理學論文關(guān)鍵詞太虛即氣天地之性氣質(zhì)之性德性之知　　論文內(nèi)容提要在天道之域，張載提出太虛即氣的命題，由此解釋對象世界的現(xiàn)實形態(tài)（實然）；在人道之域，張載則突出了倫理之序、價值理想以及社會責任（當然）。通過對以上二者的溝通，張載既肯定了天道與人道的關(guān)聯(lián)，又確認了當然與實然的統(tǒng)一。以氣質(zhì)之性和天地之性的預設(shè)為前提，張載展示了人的感性規(guī)定與理性本質(zhì)相關(guān)而又相分的關(guān)系；由賦予德性之知以二重內(nèi)涵，張載則進一步預示了理學發(fā)展的不同路向。以上的理論進路，使張載的哲學系統(tǒng)在實質(zhì)的意義上構(gòu)成了理學的開端。　　　　如何平治天下、安頓社會與如何成就自我，

2、是理學關(guān)注的主要問題之一。前者涉及世間秩序，后者關(guān)乎人格之境；作為價值的關(guān)切，二者都以“當然”為題中之義。從哲學的立場與形態(tài)看，理學本身又有注重氣、理、心之分，張載、二程與朱熹、陸九淵與王陽明便體現(xiàn)了以上的哲學分野。在理學的系統(tǒng)中，氣、理、心并不僅僅是本體論的概念，它們同時涉及“當然”；對氣、理、心的不同側(cè)重，往往體現(xiàn)了對“當然”的不同理解。這里主要以張載為對象，對理學的內(nèi)在主題作一考察。　　　　一　　　　倫理之序與自我的成就，屬廣義的人道之域，然而，從先秦開始，儒學便注重人道與天道的貫通。這一傳統(tǒng)在理學中同樣得到了延續(xù)。由人道追溯天道、以

3、天道為人道的形上根據(jù)，構(gòu)成了理學的某種思維模式。周敦頤以無極、太極、陰陽、五行、二氣、萬物解釋宇宙的化生過程，并由此闡發(fā)“圣人與天地合其德”的思想，已表現(xiàn)了如上趨向。當然，周敦頤主要還只是提出一種思辨的構(gòu)架，未能將其加以充分的展開。相形之下，在張載那里，天道的內(nèi)涵得到了更為具體的闡述，天道與人道的溝通，也被賦予了更實質(zhì)的內(nèi)容。　　氣為萬物之源，這是張載在天道觀上的基本觀點。較之以往的氣論，張載的特點在于進一步區(qū)分了氣的本然形態(tài)與氣的特定聚合，并對二者的關(guān)系作了規(guī)定：“太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾?！薄　—佟疤撜?，氣之體。氣有

4、陰陽，屈伸相感之無窮，故神之應(yīng)也無窮；其散無數(shù)，故神之應(yīng)也無數(shù)。雖無窮，其實湛然；雖無數(shù)，其實一而已。陰陽之氣，散則萬殊，人莫知其一也；合則混然，人不見其殊也。形聚為物，形潰反原。反原者，其游魂為變與！所謂變者，對聚散存亡為文，非如螢雀之化，指前后身而為說也?！豹谶@里所涉及的，首先是存在的本源與存在的多樣形態(tài)之間的關(guān)系，萬物一方面千差萬別，另一方面又有統(tǒng)一的本源。僅僅肯定氣為萬物之本，往往難以說明世界的多樣性；停留于存在的多樣形態(tài)，則無法把握世界的統(tǒng)一本源。通過確認太虛為氣之本然形態(tài)，張載同時追溯了萬物存在的統(tǒng)一本源，所謂“雖無窮，其實湛然；

5、雖無數(shù)，其實一而已”；通過肯定氣的聚散，張載又對存在的多樣性作了說明，所謂“陰陽之氣，散則萬殊”。這里特別值得注意的是以太虛為氣之本體。在哲學的論域中，“虛”往往被視為“無”或“空”，佛道在某種意義上便表現(xiàn)了這一思維趨向，由“無”與“空”，又每每引向消解存在。張載將終極形態(tài)的“虛”（太虛）理解為氣之本體，旨在從本源的層面論證世界的實在性：事物的變遷，都無非是氣的聚散；萬物來自于氣，又復歸于氣，從而，世界既非由“無”而生，也不會由“實“走向“空”。質(zhì)言之，以太虛之氣為本體，物只有“如何在”（聚或散）的問題，而沒有“是否在”（有或無）的問題：散只是

6、“反原”于太虛，而非走向“無”。在此，對存在方式轉(zhuǎn)化（如何在）的關(guān)注，取代了對存在本身的質(zhì)疑（“是否在”），世界的實在性則由此得到了本體論上的確認。　　作為儒學的歷史復興，理學在歷史與邏輯上都以佛道兩教的存在為其背景。從形而上的層面看，佛與道的特點首先表現(xiàn)在以“空”、“無”消解世界的實在性，儒學的復興在理論的層面無疑需要對此作出回應(yīng)。張載對這一點有較為自覺的歷史意識，事實上，他以太虛為氣之本體，在相當程度上便是針對佛道而發(fā)：“知虛空即氣，則有無、隱顯、神化、性命通一無二，顧聚散、出入、形不形，能推本所從來，則深于《易》者也。若謂虛能生氣，則虛

7、無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏‘有生于無’自然之論，不識所謂有無混一之常；若謂萬象為太虛中所見之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地為見病之說。此道不明，正由懵者略知體虛空為性，不知本天道為用，反以人見之小因緣天地。明有不盡，則誣世界乾坤為幻化。幽明不能舉其要，遂躐等妄意而然。不悟一陰一陽范圍天地、通乎晝夜、三極大中之矩，遂使儒、佛、老、莊混然一途。語天道性命者，不罔于恍惚夢幻，則定以　　‘有生于無’，為窮高極微之論。入德之途，不知擇術(shù)而求，多見其蔽于诐而陷于淫矣?！雹冖邰堍茛?注:《張載集》，第8、8-

8、9、9、16、7、19頁。)不難看到，在這里，以氣為本已不僅僅表現(xiàn)為一種哲學本體論的預設(shè)，而是同時體現(xiàn)了對儒學的守護和回歸，所謂“不悟一陰一陽”，“遂