民主也是一種思維方式

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1、民主也是一種思維方式——“道德政治”的神性基礎(chǔ)學(xué)問無良知即是靈魂的毀滅，政治無道德即是社會的毀滅。——拉貝萊（Rabelais）★★★★★★杜威的名言“民主是一種生活方式”，人們已經(jīng)耳熟能詳了。然而，中國人對這句話準(zhǔn)確涵義的理解卻又相當(dāng)困難。這個困難反映了一種民主饑渴癥，其背后是道德感的缺失。因為長期沒有道德感，所以，中國人普遍都覺得現(xiàn)實生活并沒有多少意義。悲觀厭世乃至絕望的人越來越多。好像“世界末日”正在降臨。尤其在當(dāng)下中國，敢說自己有道德的人，簡直就不存在。特殊利益階層就不必說了，即使是受他們壓迫的、每天超負(fù)荷勞動的所謂“弱勢階層”，也不能說自己就是道德的，因為他們最應(yīng)該

2、清醒地意識到自己連“獨立自主”都很困難，何以“道德”？“人人害我，我害人人”，就是當(dāng)下中國道德水平最現(xiàn)實的總結(jié)。中國傳統(tǒng)文化被很多學(xué)問家詡為“道德文化”，然而實際上，中國人是最不講道德的。我說這句話不是偏激，也不是武斷。按照本人的理解，中國人的“根性”先天地決定了中國人的缺德。就像魯迅在《娜拉走后怎樣》的演講中所說的那樣：“不是很大的鞭子打在背上，中國人自己是不肯動彈的?！焙芏嗳丝赡軙|(zhì)疑，同樣是“中國人”，為什么臺灣人、香港人能夠搞民主，而大陸人就不能？一言以蔽之，那就是臺灣人、香港人跟大陸人不能同日而語。前者已經(jīng)真誠地面向世界了，（不客氣地說）他們已經(jīng)挨過鞭子，拔除了“中

3、國人”的“根性”，接納了異質(zhì)文明，服從了普世法則，而我們還在抱殘守缺地自彈自唱、自高自大、自我麻醉。中國文化的病根究竟是什么？梁漱溟在《中國文化要義》中指出：“中國文化最大之偏失，就在個人永不被發(fā)現(xiàn)這一點上。一個人簡直沒有站在自己立場說話機(jī)會，多少感情要求被壓抑，被抹殺。”對梁漱溟的這個觀點，以前我頗為欣賞，但現(xiàn)在我則認(rèn)為，這句話應(yīng)該修訂為以下的樣子：中國文化最大之偏失，就在“自己”永遠(yuǎn)居于“他人”之上。每個人都在剝奪他人的說話機(jī)會，壓抑、抹殺他人的情感?！静灰庇跒樽约恨q解。這是大陸人的生存氛圍決定了的！我們每個人都應(yīng)該捫心自問：是不是這么回事？】我對梁漱溟的修訂來自社會學(xué)

4、，也來自中國傳統(tǒng)文化本身的特質(zhì)。而且，二者能夠相互印證。而梁漱溟的觀點則嚴(yán)重忽視了這么一個歷史性的事實：中國人擁有世界其他文明所沒有的極端“自由”！而且，誠如黑格爾所言，中國人是非常平等的，因為大家都是跪著的。中國傳統(tǒng)文化最大的問題，就是不講道德！為什么不講道德？因為中國人除了“自己”，就看不到“他人”，所以，人與人之間的麻木不仁已經(jīng)到了足以毀滅人類的地步！中國之所以無法型構(gòu)成為一個“社會”的樣子而是一盤散沙，就是因為中國人無視“他人”的存在。這一點，就是中國傳統(tǒng)文化劣性的總根源。儒家追求“內(nèi)圣外王”，這種所謂的“內(nèi)在超越性”，本身就注定了死路一條。人，不可能內(nèi)在超越，而只能

5、像西方文明那樣，追求外在超越。因為內(nèi)在超越，只能面對自己，將自己個人的欲望最大化地加以滿足。這一點，很像稚氣未脫的嬰孩。而外在超越，則必須面向他人，對個人的欲望進(jìn)行自我克制。這是成年人的特征。在內(nèi)在超越中，“自我”沒有出路，“自我”由于沒有對象性，所以只能反復(fù)地自我肯定，最終成了一種動物本能。而在外在超越中，他人的優(yōu)先地位決定了“自我”必須是承擔(dān)社會責(zé)任的個體，所以，這樣的“自我”是心靈的、趨于神性的。只有外在超越，才有普世法則，才能呈現(xiàn)真理。在內(nèi)在超越的情況下，“自我”就是天下的第一條真理。也就是說，內(nèi)在超越是不可能尊重普世法則的，而只有一己之私的蒙昧。所以，韋伯將這種傳統(tǒng)

6、社會定義為“巫昧之園”。這樣的社會是一個遵行叢林法則的弱肉強(qiáng)食的社會，它只能由強(qiáng)權(quán)來進(jìn)行統(tǒng)治。在太平時期，這種強(qiáng)權(quán)被包裝成了一種父愛主義。事實上，文明是有進(jìn)化層次之分的。中國傳統(tǒng)文化就是一個低級形態(tài)的文化。儒家“內(nèi)圣外王”就是這個低級文化的頂峰思想。它的哲學(xué)基礎(chǔ)是所謂的“人性論”。儒家、法家圍著“人性論”做文章，時柔時惡，剛猛相濟(jì)。然而，無論是“性善論”還是“性惡論”，都跳不出原始思維的圈子，都無法擺脫人的動物性，都無法邁向“神性論”。所以，無論是“性善論”還是“性惡論”，都是沒有出息的“惟我論”。“惟我論”只會導(dǎo)致自私自利，而看不到他人，更加不會向往神性。在極端“自我”這一

7、點上，當(dāng)下中國與傳統(tǒng)中國相比，不但毫無進(jìn)步，反而大幅度地墮落了。傳統(tǒng)的“自我中心主義”尚有宗法家族倫理的約束，而當(dāng)下的“自我”則成了一種“無我”，它保存了自我的動物本能，同時，它又徹底地粉碎了人的社會性。這種“無我”當(dāng)然不是佛教中那種“去執(zhí)”的“無我”，而是像老鼠窩里的老鼠一樣的“無我”，它只有類型特征，而無殊型特征，只會害人，而不會利人。這種極端“自我”，加上這樣的“無我”，就只能形成一個高度危險的社會。人們一方面膽小如鼠，另一方面卻又膽大包天，什么壞事都干得出來。歷史上的專制、獨裁體制，就是由這樣的