淺論莊子哲學的生死觀

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1、淺論莊子哲學的生死觀摘要：莊子認為生與死只是物理的過程，對生死持有一種達觀豁然的態(tài)度，追求順應天命，自由逍遙，把生死問題提高到一種很高的哲學境界。這種達觀態(tài)度對現(xiàn)代人有很有益的啟示作用。關鍵詞：莊子；生死觀；達觀；逍遙；現(xiàn)代人;啟示一、莊子的生死觀《列御寇》篇記莊子將死時的一段話說：“莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：吾以天地為棺廓，以日月為連壁，星辰為珠鞏，萬物為濟送，吾葬具豈不備耶，何以加此？”弟子曰：“吾恐鳥鶯之食夫子也。”莊子曰：“在上為鳥鶯食，在下為蜷蟻食，奪彼與此,何其偏也？”生死變遷在一般人看來是相當嚴重的，但莊子說來卻淡似春夢，了然

2、無痕。對于自己的死生看得如此輕淡，所以對于妻子之死，他就“箕踞鼓盆而歌了”（莊子?至樂篇）。究其何以臻此境地，《至樂篇》記莊子回答惠施關于生死見解時說：“察其而來無生，非徒無生也，而本無形，非徒無行也，而本無氣。雜乎芒笏之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生,今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也?！苯璐丝梢灾f子視死生變遷，不過如春秋冬夏四時變遷而已,于自然的變化是不可抗拒無以逃避的，只有順從依隨,才是人間至道。我們借此而說莊子是達生主義者。他是無生無死與天地為一體的，他是上與天地主宰同游,下與看破生死不分始終的人為友的，他是視死生為一化的。所

3、以妻子死而歌，已死不哀。循著這一基點追循莊子的生死觀，可以歸納為以下幾點：一曰：等生死，齊榮辱；二曰：物我同一；三曰：安天樂命；四曰：道遙自由?，F(xiàn)分述之。莊子認為生未必樂，死未必苦，生與死只是物理的過程。因此不樂生，不苦死，不以得而榮，不以失而辱。他在《在樂篇》里借觸髏之口說:“死無君于上,無臣于下，就無事實之事，徒然以天地為春秋，雖南面之樂不能過也?！鼻f子是于生無所戀，于死有所懷。莊子生于戰(zhàn)國，人人皆處于險惡的戰(zhàn)爭世界，水開火熱，生即是苦，即是痛。可謂：“終身役役，而不見其成功，恭然疲彼，而不知其所歸?？刹话б?？人謂之不死，奚益？”（齊物論）。

4、他認為晨死，內(nèi)生之可樂也。既然生活至苦，人生少樂，那死也就沒什么可以恐怖的了。莊子以死為歸家，如生無所苦，對之當有所戀，既以生為哀，以死為返（庚桑楚篇），以為其生之時，不若未生之時，則不能不說莊子對于亂世的生活方式有所厭惡。莊子未因惡生懷死而自殺，這里邊潛藏著這樣的臺詞：莊子的生死觀是矛盾的。莊子固然不是貪生怕死之輩，他主張養(yǎng)生，乃是順乎自然，全其天守，凝其精神，不竟外物，不溺私欲。這是他養(yǎng)生的宗旨。否則徒然養(yǎng)形而已，一般世人注重物質(zhì)形式，雖終身役役，終有之盡的一天。不如棄世而修心：''夫欲免為形者，莫如棄世，棄世無累，無累剛正平，正平則彼更生，

5、更生幾矣。事奚足棄，而生奚足累。棄事則形不勞。遺生剛精不高，只形全精復，與天為一”（達生）。不但要棄世而修心，最好能外生而不戀生，已外生產(chǎn)，而后能朝撤，朝撤而后能見獨，見獨而后能無古今，無古今而后能入于不生不死，不生不死其實上就是要取消個體的主體性。個體之存在以形為載體，形修心正意味了莊子要超越形體以求得生命的本質(zhì)性存在。那便是融于道之中，道家學派自老子將道作為其學術的核心范疇伊始，到了莊子，道已成了一種無處不在的詩意狀態(tài)。道無所不在，人對于道的企及便是使自己物化。所謂物化也即是個體取消自己的主體性存在狀態(tài)，融入到客體之中。莊子書中《大宗師》《知

6、北游》二篇所論者，為內(nèi)圣之道，以無心為妙用，以泯全天人，冥絕死生，而達于坐忘之境為空極。其實所謂坐忘之境，即是極端內(nèi)在修養(yǎng)的人，于外在一切死生成毀的變化，不能擾茫?！度碎g世》說：“一若志，無聽之以身，而聽之以心，無聽之于心，而聽之以氣，氣也者，虛而待物者也。惟道集虛，虛者，心章也?！贝擞谛凝R坐忘之境言之已明。不以身聽，而以心聽，心聽者，以之所想；自聽者物象之真，心章者，虛而待物，此即是說拾物象之真而入于幻想，惘事物之變而虛靜以待。《大宗師》說:“忘其膽肝,遺其耳目……芒然，徘徊乎垢塵之外，逍遙乎無為之業(yè)”?！吨庇巍氛f：“終日視之而不見,聽之而不

7、聞”。亦是舍現(xiàn)實之垢塵，任精神之幻想，“知忘是否，以這適也”（達生篇）。可以說坐忘而達到物我同一的境地。從全社會之角度講是一種消極幻化的冥想，但作為修養(yǎng)卻不妨姑妄聽之。而后世禪宗的修練，也多少吸取了莊子養(yǎng)生論的養(yǎng)份。亂其內(nèi)心的寧靜,亦即置現(xiàn)實於不成顧,寓心虛無渺莊子列《逍遙游》于篇首，并不是隨便的，逍遙者，不以物累，不以已悲，游形于物外，無所結(jié)而自由在也。一語蔽之，及由必然進入自由之明道也。鮑,魚子也，鵬，麻雀也。以魚子之小而喻無窮之大，以麻雀之微而致無極之遠。是等大小，等大小目的是取消道主體之獨立性。主體的存在是需要依恃的，這便是有待，便是不自

8、由了。所以《逍遙游》在顛覆了一切現(xiàn)存價值的羈絆，使精神達到無拘無束的自然狀態(tài)。莊子所想達到的境界無疑是藝術化的境界。莊子的生死觀中的“坐