社會(huì)主義核心價(jià)值觀視閾下發(fā)展本土宗教文化的戰(zhàn)略思考

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社會(huì)主義核心價(jià)值觀視閾下發(fā)展本土宗教文化的戰(zhàn)略思考_第1頁
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1、社會(huì)主義核心價(jià)值觀視閾下發(fā)展本土宗教文化的戰(zhàn)略思考社會(huì)主義核心價(jià)值觀視閾下發(fā)展本土宗教文化的戰(zhàn)略思考宗教文化與人類社會(huì)相生相伴,在歷史的任何發(fā)展時(shí)期,都對(duì)社會(huì)的發(fā)展產(chǎn)生著一定的影響。在我國(guó)社會(huì)發(fā)展過程中,黨和國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人都非常重視宗教工作。2015年5月20日,習(xí)近平總書記在中央統(tǒng)戰(zhàn)工作會(huì)議上再次強(qiáng)調(diào):民族工作、宗教工作都是全局性工作,要積極引導(dǎo)宗教與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng)。積極引導(dǎo)宗教與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng),就是要辯證地看待宗教的社會(huì)作用,必須重視發(fā)揮宗教界人士作用,引導(dǎo)宗教努力為促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)和諧、文

2、化繁榮、民族團(tuán)結(jié)、祖國(guó)統(tǒng)一服務(wù)。就是在社會(huì)主義核心價(jià)值觀的視閾下發(fā)揮宗教文化的戰(zhàn)略意義,使宗教文化能夠作為精神文明建設(shè)的有力補(bǔ)充,促進(jìn)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的充分弘揚(yáng)?! ∫弧⒈就磷诮膛c傳統(tǒng)主流文化的關(guān)系  就我國(guó)宗教文化而言,大體可以分為兩類:外源性宗教文化和本土性宗教文化。外源性宗教文化是從自鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)前后在我國(guó)社會(huì)發(fā)展過程中逐漸發(fā)展起來并形成規(guī)模的宗教文化,如基督教、天主教、東正教等。本土宗教文化,一本文由.L.收集整理般而言是指在我國(guó)歷史發(fā)展過程中,與中華精神、民族性格、國(guó)民信仰等相適應(yīng)的傳統(tǒng)宗教文

3、化的總和。具體而言,就是指儒教文化、道教文化、佛教文化、民間宗教文化等。這些本土宗教文化,長(zhǎng)久以來已經(jīng)浸潤(rùn)在國(guó)人血脈中形成了集體無意識(shí)引導(dǎo)并影響著人們的日常生活與思維活動(dòng)?! £P(guān)于本土宗教是否存在的問題,受五四史觀影響,在較為長(zhǎng)期的一定歷史時(shí)間內(nèi),很多學(xué)者都持否定態(tài)度,以至于造成近現(xiàn)代關(guān)于本土宗教文化的混亂認(rèn)識(shí)。錢穆指出:中國(guó)文化中,則不自產(chǎn)宗教。凡屬宗教,皆外來,并僅占次要地位。其與中國(guó)文化之傳統(tǒng)精神,亦均各有其不相融洽處。[1]胡適公開言說:中國(guó)是個(gè)沒有宗教的國(guó)家,中國(guó)人是個(gè)不迷信宗教的民族。[2

4、]甚至連人類學(xué)學(xué)者梁漱溟都聲稱:中國(guó)人宗教意味淡薄,中國(guó)文化缺乏宗教。[3]這些文化大咖公然對(duì)本土宗教的否定,模糊了世人對(duì)本土宗教的正確認(rèn)知,甚至真的以為中國(guó)不存在本土宗教。而認(rèn)為與中國(guó)古代社會(huì)相聯(lián)系的那些民間宗教、儒教、道教、釋教,只不過是封建的迷信、巫術(shù)、倫理或者哲學(xué)思想的存在。  近代以來對(duì)本土宗教的否定,一方面源于屈辱的歷史所帶來的文化不自信;另一方面則源于國(guó)人對(duì)于宗教的彌散性認(rèn)識(shí)。然而,無可否認(rèn)的是,在中國(guó)廣袤的土地上,幾乎每個(gè)角落都有寺院、祠堂、神壇和拜神的地方。寺院、神壇散落于各處,比比

5、皆是,表明宗教在中國(guó)社會(huì)強(qiáng)大的、無所不在的影響力。[4]因此,如何看待本土宗教及其在我國(guó)社會(huì)發(fā)展中的影響,就成為必須仔細(xì)思考的一個(gè)問題。毫無疑問,中國(guó)本土宗教與西方宗教有著本質(zhì)上的差別。如果以西方系統(tǒng)的宗教理論來判定中國(guó)本土宗教,那么中國(guó)宗教顯然不是十分合乎西方標(biāo)準(zhǔn)。但是不完全契合西方宗教標(biāo)準(zhǔn)并不意味著我國(guó)不存在本土宗教,而是我國(guó)的本土宗教彌散在中國(guó)文化的發(fā)展過程中,透過傳統(tǒng)和習(xí)俗通過純粹的精神惰性或通過滲透一切的族類本能而被盲目地、不知不覺地執(zhí)行著。[5]可以說,本土宗教已經(jīng)深深地融入到了中國(guó)人的日

6、常生活中,與傳統(tǒng)文化中的價(jià)值觀存在著某種程度上的契合,以至于人們都習(xí)焉不察?! ∪?、釋、道三教是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的主要宗教文化形式,也是傳統(tǒng)社會(huì)的三大精神支柱。在漫長(zhǎng)的傳統(tǒng)社會(huì)中,儒、釋、道三教相互融合又相互排斥,彼此既相互獨(dú)立又相互依存,豐富和發(fā)展著中國(guó)思想文化的核心內(nèi)容。此三教中,儒教歷史淵源較為久遠(yuǎn),同時(shí)也承擔(dān)著較為凝重的社會(huì)職能,在社會(huì)的整合和思想的整合方面,產(chǎn)生著積極的影響。儒教敬天法祖尊賢的價(jià)值理念在整個(gè)傳統(tǒng)社會(huì)的文化發(fā)展中始終居于主體與核心地位,發(fā)揮著絕對(duì)主導(dǎo)性與支配性影響,儒教所言之天、帝

7、、命等,往往具有較強(qiáng)的道德蘊(yùn)含,而祖也并不僅僅著眼于年齡與輩分。祖有功,宗有德,顯然也是對(duì)道德層面的強(qiáng)調(diào)。在敬天法祖尊賢基礎(chǔ)上建構(gòu)起來的仁義禮智信、天地尊親師等人間倫理,規(guī)范和制約著世俗社會(huì)的秩序,也穩(wěn)定著社會(huì)的和諧。是故人道親親也。親親故尊祖,尊祖故敬宗,敬宗故收族,收族故宗廟嚴(yán),宗廟嚴(yán)故重社稷,重社稷故愛百姓。儒教由個(gè)體的、親人間的友愛親善層層延展為宗族的和諧、社會(huì)的和諧和國(guó)家的和諧,同時(shí)又將這種和諧延及到家庭、宗族之外的其他之人,甚至其他之物,共構(gòu)為自然的和諧。從本質(zhì)上看,儒教是將夏、商、周、三

8、代宗法性倫理宗教,經(jīng)由周公、孔子制禮作樂而提升為社會(huì)倫理思想。這種提升了的倫理思想反轉(zhuǎn)過來,又被宗法性倫理宗教所吸收融合,成為其核心教義,也成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心思想?! 蓾h之際相繼出現(xiàn)的佛教和道教,其來源與教義雖然各不相同,但在發(fā)展的過程中都不約而同地借助了儒教在社會(huì)中的影響。佛教徒在宣揚(yáng)佛理時(shí),為了使民眾易于了解,將佛教的五戒比擬為儒教的五常,夫不殺,仁也;不盜,義也;不邪淫,禮也;不飲酒,智也;不妄言,信也。在一定程度上將外來佛教倫理化、中國(guó)化,

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