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《從孟子的“仁民愛物說”看儒家的生態(tài)觀論文》由會員上傳分享，免費(fèi)在線閱讀，更多相關(guān)內(nèi)容在學(xué)術(shù)論文-天天文庫。
1、從孟子的“仁民愛物說”看儒家的生態(tài)觀論文如果說，在孔子學(xué)說中，天還保留著神秘性的一面，人對天有一種敬畏之心，這種敬畏之心表現(xiàn)了一種宗教精神；那么，在孟子學(xué)說中，天被進(jìn)一步自然化了，同時..畢業(yè)，其價值意義卻又更加突顯了。這種發(fā)展的趨勢是很明顯的。孟子上距孔子只有一百多年，他的最大愿望是“學(xué)孔子”，即以繼承孔子的事業(yè)為己任；他確實繼承了孔子的學(xué)說，并作出了重要發(fā)展。這就引出了現(xiàn)代人常常爭論的一個問題，即所謂存在與價值，即自然之天與義理之天究竟有沒有矛盾的問題。其實，在孟子那里，這樣的“矛盾”是不存在的。因為孟子所理解的天，既是自然界，卻又不是純粹科學(xué)意義上的自然界，它不是受機(jī)械因果律所
2、支配的物理世界，而是不斷創(chuàng)造生命的有機(jī)的自然界，它本身就是永無停息的生命過程。因此，天即自然界有一種生命的目的性，并通過人的生命活動而實現(xiàn)出來，這就是孟子的天人之學(xué)。問題還不在于從事實判斷中能否得出價值判斷的問題，因為“事實”與“價值”是否矛盾這樣的問題本身就是以二者的區(qū)別為前提的，是二分法的思維方法。按照這種思維方法，自然界只是存在而無價值，只有人才創(chuàng)造了價值，才有資格談?wù)搩r值。孟子卻承認(rèn)自然界不僅有價值，而且有“內(nèi)在價值”，自然界的“內(nèi)在價值”與人的生命又是不能分開的，因此，人與自然界是一種內(nèi)在的統(tǒng)一關(guān)系，而不僅僅是外部的依存關(guān)系。當(dāng)孟子對天命作出“莫之為而為者，天也；莫之致而至
3、者，命也”（《孟子·萬章上》，以下只注篇名）這樣的解釋，是將自然與人、存在與價值聯(lián)系在一起說的，“莫之為”、“莫之致”即是自然，它有先在性、本原性，也有存在性；“為”與“至”卻是具有價值意義的生命創(chuàng)造活動，正是這種生命創(chuàng)造使存在具有價值意義，其價值的承擔(dān)者當(dāng)然是人。孟子的“盡心知性知天”及“存心養(yǎng)性事天”之學(xué)就是建立在這一前提之上的，不只是現(xiàn)代人所說的所謂主體性問題。我不想過多地討論孟子關(guān)于天的學(xué)說，我想通過孟子關(guān)于具體問題的討論以表現(xiàn)其基本的哲學(xué)觀念：生態(tài)倫理的觀念。一、重視自然資源的保護(hù)孟子很重視人與自然環(huán)境之間的關(guān)系問題，將自然界視為人類生存條件的最親近的保障和來源。他也談到事
4、實判斷的問題，比如天地之運(yùn)行，四時之變化，以至“千歲之日至”（即千年以后的冬至），也是能夠推算出來的（見《離婁下》，以下只注篇名），這是孟子所能理解的最直觀的自然界的存在及其變化，也是人類認(rèn)識能夠達(dá)到的。這里所說的認(rèn)識，當(dāng)然是事實認(rèn)識。自然界日月星辰的運(yùn)行及其四時的變化，必有其“故”，即所以然的原因，有原因便有結(jié)果，這就是平常所說的因果關(guān)系。因果關(guān)系是人類認(rèn)識自然現(xiàn)象的最基本的形式，不僅在西方早就提出來了（見亞里斯多德的“范疇篇”），中國古代的孟子也認(rèn)識到這一點(diǎn)。孟子還認(rèn)識到事物的性質(zhì)和發(fā)展規(guī)律的問題，他用夏禹治水的故事闡述了這個道理。他認(rèn)為，人的智力是能夠認(rèn)識事物的，但人在用智的時
5、候不能“鑿”，即不能刻意設(shè)置框架使事物服從，而是要順應(yīng)事物本來的性質(zhì)和規(guī)律行事，就是說，要按照自然法則行事，而不能用“人工”的方式改變之；否則，就會受到懲罰?！绊樚煺叽妫嫣煺咄??！保ā峨x婁上》）作任何事情都事如此。這里既有存在的問題，又有價值的問題。人類不能亂用智力，如果亂用智力，就會出現(xiàn)“鑿”。對于這樣的用智，他是討厭的，反對的。水的性質(zhì)是流動的，液態(tài)的，其運(yùn)行規(guī)律是向下的。夏禹治水之所以能成功，就在于他能夠按照水的性質(zhì)和規(guī)律疏導(dǎo)之，而不是用填塞的方法使之改變其性質(zhì)，這樣的用智，就是“行其所無事”即不要人為地制造出許多方案企圖改變事物本身的性質(zhì)和規(guī)律，反而將事情辦壞。這才是大智慧
6、。有人則不然，他們自以為很有智，用人工的辦法改變自然界的秩序以顯示人的力量，其結(jié)果是恰恰把事情辦壞了。孟子對自然界的災(zāi)害也有清醒的認(rèn)識。水災(zāi)是中國歷史上最大的災(zāi)害之一，中國古代有許多治水的傳說，有成功的，有失敗的。孟子進(jìn)行了總結(jié)，認(rèn)為禹的方法是最正確的。他說“當(dāng)堯之時，水逆行，濫于中國，蛇龍居之，民無所定；下者為巢，上者為營窟。書曰：‘洚水驚余?！撸樗?。使禹治之。禹掘地而注之海，驅(qū)蛇龍而放之菹；水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠(yuǎn)，鳥獸之害人者消，然后人得平土而居之。”（《騰文公下》）當(dāng)自然界的災(zāi)害威脅到人類生存的時候，就應(yīng)當(dāng)消除這些災(zāi)害；但是，決不能以破壞自然的辦法去
7、消除，而只能按照自然界本身的法則去治理。而不可任意筑堤，使之改變其方向；鳥獸害人者可驅(qū)逐到適宜其生存的沼澤地帶，卻不可用殺害的辦法消滅之。這樣，人獸各得其所，既保存了自然界生命的多樣性，又保證了人類生活的安定。人與自然和諧相處。凡是講到猛獸不利于人類生存的地方，孟子都使用“驅(qū)”字而不是用“殺”字?；蛟S有人認(rèn)為，在古代，猛獸太多，人類不具備消滅猛獸的能力，因而只能驅(qū)趕。這恐怕不是唯一的理由。人類文明開始之后，便能夠使用各種工具，包括金屬工具，對自然界的動物完
