【最新word論文】從孟子的“仁民愛物說”看儒家的生態(tài)觀【國學專業(yè)論文】

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1、從孟子的“仁民愛物說”看儒家的生態(tài)觀如果說,在孔子學說中,天還保留著神秘性的一面,人對天有一種敬畏之心,這種敬畏之心表現(xiàn)了一種宗教精神;那么,在孟子學說中,天被進一步自然化了,同時,其價值意義卻又更加突顯了。這種發(fā)展的趨勢是很明顯的。孟子上距孔子只有一百多年,他的最大愿望是“學孔子”,即以繼承孔子的事業(yè)為己任;他確實繼承了孔子的學說,并作出了重要發(fā)展。這就引出了現(xiàn)代人常常爭論的一個問題,即所謂存在與價值,即自然之天與義理之天究竟有沒有矛盾的問題。其實,在孟子那里,這樣的“矛盾”是不存在的。因為孟子所理解的天,

2、既是自然界,卻又不是純粹科學意義上的自然界,它不是受機械因果律所支配的物理世界,而是不斷創(chuàng)造生命的有機的自然界,它本身就是永無停息的生命過程。因此,天即自然界有一種生命的目的性,并通過人的生命活動而實現(xiàn)出來,這就是孟子的天人之學。問題還不在于從事實判斷中能否得出價值判斷的問題,因為“事實”與“價值”是否矛盾這樣的問題本身就是以二者的區(qū)別為前提的,是二分法的思維方法。按照這種思維方法,自然界只是存在而無價值,只有人才創(chuàng)造了價值,才有資格談論價值。孟子卻承認自然界不僅有價值,而且有“內(nèi)在價值”,自然界的“內(nèi)在價值

3、”與人的生命又是不能分開的,因此,人與自然界是一種內(nèi)在的統(tǒng)一關系,而不僅僅是外部的依存關系。當孟子對天命作出“莫之為而為者,天也;莫之致而至者,命也”(《孟子·萬章上》,以下只注篇名)這樣的解釋,是將自然與人、存在與價值聯(lián)系在一起說的,“莫之為”、“莫之致”即是自然,它有先在性、本原性,也有存在性;“為”與“至”卻是具有價值意義的生命創(chuàng)造活動,正是這種生命創(chuàng)造使存在具有價值意義,其價值的承擔者當然是人。孟子的“盡心知性知天”及“存心養(yǎng)性事天”之學就是建立在這一前提之上的,不只是現(xiàn)代人所說的所謂主體性問題。我不

4、想過多地討論孟子關于天的學說,我想通過孟子關于具體問題的討論以表現(xiàn)其基本的哲學觀念:生態(tài)倫理的觀念。19一、重視自然資源的保護孟子很重視人與自然環(huán)境之間的關系問題,將自然界視為人類生存條件的最親近的保障和來源。他也談到事實判斷的問題,比如天地之運行,四時之變化,以至“千歲之日至”(即千年以后的冬至),也是能夠推算出來的(見《離婁下》,以下只注篇名),這是孟子所能理解的最直觀的自然界的存在及其變化,也是人類認識能夠達到的。這里所說的認識,當然是事實認識。自然界日月星辰的運行及其四時的變化,必有其“故”,即所以然

5、的原因,有原因便有結果,這就是平常所說的因果關系。因果關系是人類認識自然現(xiàn)象的最基本的形式,不僅在西方早就提出來了(見亞里斯多德的“范疇篇”),中國古代的孟子也認識到這一點。孟子還認識到事物的性質和發(fā)展規(guī)律的問題,他用夏禹治水的故事闡述了這個道理。他認為,人的智力是能夠認識事物的,但人在用智的時候不能“鑿”,即不能刻意設置框架使事物服從,而是要順應事物本來的性質和規(guī)律行事,就是說,要按照自然法則行事,而不能用“人工”的方式改變之;否則,就會受到懲罰?!绊樚煺叽妫嫣煺咄??!保ā峨x婁上》)作任何事情都事如此。這

6、里既有存在的問題,又有價值的問題。人類不能亂用智力,如果亂用智力,就會出現(xiàn)“鑿”。對于這樣的用智,他是討厭的,反對的。水的性質是流動的,液態(tài)的,其運行規(guī)律是向下的。夏禹治水之所以能成功,就在于他能夠按照水的性質和規(guī)律疏導之,而不是用填塞的方法使之改變其性質,這樣的用智,就是“行其所無事”即不要人為地制造出許多方案企圖改變事物本身的性質和規(guī)律,反而將事情辦壞。這才是大智慧。有人則不然,他們自以為很有智,用人工的辦法改變自然界的秩序以顯示人的力量,其結果是恰恰把事情辦壞了。孟子對自然界的災害也有清醒的認識。水災是

7、中國歷史上最大的災害之一,中國古代有許多治水的傳說,有成功的,有失敗的。孟子進行了總結,認為禹的方法是最正確的。他說“當堯之時,水逆行,濫于中國,蛇龍居之,民無所定;下者為巢,上者為營窟。書曰:‘洚水驚余。’19洚水者,洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海,驅蛇龍而放之菹;水由地中行,江、淮、河、漢是也。險阻既遠,鳥獸之害人者消,然后人得平土而居之?!保ā厄v文公下》)當自然界的災害威脅到人類生存的時候,就應當消除這些災害;但是,決不能以破壞自然的辦法去消除,而只能按照自然界本身的法則去治理。而不可任意筑堤,使之改

8、變其方向;鳥獸害人者可驅逐到適宜其生存的沼澤地帶,卻不可用殺害的辦法消滅之。這樣,人獸各得其所,既保存了自然界生命的多樣性,又保證了人類生活的安定。人與自然和諧相處。凡是講到猛獸不利于人類生存的地方,孟子都使用“驅”字而不是用“殺”字。或許有人認為,在古代,猛獸太多,人類不具備消滅猛獸的能力,因而只能驅趕。這恐怕不是唯一的理由。人類文明開始之后,便能夠使用各種工具,包括金屬工具,對自然界的動物完全有

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