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1、淺論缶作為樂器的文化意義［摘要］缶是屮國歷史上較早出現(xiàn)的器物之一，屬于瓦器，在歷史上主要發(fā)揮著盛器和樂器的功能。其作為樂器使用，在古代禮樂文化的影響下，這種簡單的樂器也同時(shí)承載了一定的社會文化意義。本文從這方面作一論述。［關(guān)鍵詞］缶；樂器；文化【中圖分類號】K875.5【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A【文章編號】1007-4244(2014)01-221-1缶，甲骨文作?！墩f文解字》解釋：“缶，瓦器，所以盛酒漿，秦人鼓之以節(jié)？其外形多是小斂口，短頸、大圓腹，一般通體最寬出處在腹或肩部，肩或腹冇兩耳，有？、盆等類屬。其作為樂器使用也有很長的時(shí)間，據(jù)馬端臨在其《文獻(xiàn)通考》中的記載，在唐堯時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn)
2、了當(dāng)作樂器使用的缶，此后，持續(xù)有缶被用來當(dāng)樂器的文獻(xiàn)記載。在長期被當(dāng)樂器使用的過程中，其由于受禮樂文化的影響，帶有了一定的社會文化承載，我們主要從以下幾點(diǎn)來看：一、缶也用來別尊卑，區(qū)貴賤缶作為樂器使用的比較早，在西周時(shí)期的“八音”分屬上，以土為材質(zhì)的缶被列入到了“土”類。其因由土燒制而成，音質(zhì)便沒有“金”、“竹”等類屬的樂器脆亮，無法滿足上層的高品質(zhì)音質(zhì)的追求，一且因?yàn)槭峭咂?，也難登大雅之堂，所以，缶在樂器中的地位很低，進(jìn)而衍化來代表卑賤之意?！赌?三辯》中記載：“昔諸侯倦于聽治，息于鐘鼓之樂;士大夫倦于聽治，息于竽瑟之樂；農(nóng)夫春耕夏耘，秋殮冬藏，息于範(fàn)缶之樂?！痹诙Y樂制度下，
3、樂器的使用也與身份地位冇了對應(yīng)性規(guī)定，缶成為了“農(nóng)夫”等廣大下層社會人們的娛樂樂器。如《淮南子?精神訓(xùn)》記載：“今夫窮鄙Z社也，叩盆拊令瓦，相和而歌，自以為樂矣”；《鹽鐵論？散不足》載“往者民間酒會，各以黨俗，彈箏鼓缶而已”。同時(shí)，文人騷客的詩歌上也能反映出這種寓意，如唐代陳子昂《上薛令文章啟》：“某聞鴻鐘在聽，不足論擊缶之音；太牢斯烹，安可薦羹藜之味？”在向官長獻(xiàn)文時(shí)將自己的文章稱為“擊缶之音”、“羹藜之味”，以自謙的表示自己的才疏學(xué)淺。二、關(guān)于秦趙“漁池Z會”上的“擊缶”問題戰(zhàn)國時(shí)期秦趙“涌池之會”上，就上演了一場與樂器缶相關(guān)的外交較量?！妒酚?廉頗藺相如列傳》載：“秦王飲酒
4、酣，□:寡人竊聞趙王好咅,請奏瑟。趙王鼓瑟。秦御史前書H：'某年月日，秦王與趙王會飲，令趙王鼓瑟?！A相如前曰：'趙王竊聞秦王善為秦聲，請奉盆?秦王，以相娛斥。'秦王怒，不許。于是相如前進(jìn)？，因跪請秦王。秦王不肯擊？。相如曰：'五步之內(nèi)，相如請得以頸血濺大王矣！'……，于是秦王不烽，為一擊？。相如顧召趙御史書Ch'某年月日，秦王為趙王擊？‘”。這是一場外交較量，秦王以國力做依托，強(qiáng)讓趙王為他鼓瑟來羞辱趙國，卻萬萬沒想到被藺相如威脅，居然為趙王擊缶，使秦王大羞。這其中有以下因素：一、秦王本來仗著強(qiáng)大的國力想羞辱趙國，卻沒能成功，反被趙國大臣要挾，為趙王冋奏；二、藺相如言秦王“善為琴
5、聲”，進(jìn)而“進(jìn)盆？”，其實(shí)是在說秦國人粗俗，只會瓦缶之樂。因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)，接受禮樂文化的山東諸國,琴瑟為雅樂，而秦人因長期偏居于西陲，不知禮樂，民風(fēng)粗俗，多在酒飯之后敲碗缶為樂。藺相如強(qiáng)使秦王為趙王擊缶，是在暗諷秦國人的粗俗和野蠻。三、瓦缶在當(dāng)時(shí)為卑賤的民間樂器，秦王為趙王擊缶既是對秦王讓趙王為其鼓瑟的一個(gè)回應(yīng)，也是對秦王外交行為的一個(gè)貶低，因?yàn)榍赝踉谧唷百v人Z斥”。一個(gè)看似簡單的擊缶事件，背后其實(shí)是一種外交和文化的較量。三、關(guān)于莊子的鼓盆而歌的說明《莊子?外篇?至樂》中記載：“莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌”。即莊子的妻子死了，莊子卻鼓盆而歌（這里的“盆”也是“缶”的類屬
6、）。山于莊子的“歷史名人效應(yīng)”，以至于缶在后來被視為了“喪器”,如北齊顏?zhàn)油圃凇额伿霞矣?xùn)？勉學(xué)》中說：“茍奉倩妻，神傷而卒，非鼓缶之情也在元明清的文學(xué)作品中，也有“鼓盆悲”、“鼓盆之戚”之說，今天在一些農(nóng)村的喪禮屮還冇摔瓦盆的習(xí)俗。其實(shí)這里的缶絕對不是所謂的“喪器”。首先，莊子是一個(gè)追求自然、具有達(dá)觀的生死態(tài)度的人，認(rèn)為一個(gè)“本無生”、“本無形”、“本無氣”的人，其死后回到無生、無形、無氣的本然狀態(tài)去，與四時(shí)運(yùn)行一樣自然，那又何必悲傷呢？所以他淡然擊缶而歌。假若缶在當(dāng)時(shí)是一種喪器，那么具反體制思想的莊子會敲打著“喪器”唱歌呢？惠施又怎會說他“與人居，長子老身，死不哭亦足矣，乂鼓盆
7、而歌，不亦其乎！”呢？可見缶根本就不是“喪器”。再有，據(jù)《莊子？內(nèi)篇?大宗師》載：“而子桑戶死。未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉?；蚓幥?，或鼓琴”。這里提到了“鼓琴”。缶是“喪器”，在喪事上演奏的樂器就是“喪器”的話，那么琴瑟也是喪器?顯然就不對了。缶，作為一種瓦器，在社會禮樂文化和等級制度的影響下，也帶有了一定的文化意義和時(shí)代特征，成為了一種文化符號，代表了一定的文化寓意，這也是器物文化的一個(gè)代表。參考文獻(xiàn)：[1]李小龍譯注?墨子[M].北京：中華書局,2007.[2]程樹達(dá)?淮
