“覺”與“通” 梁漱溟與錢穆對中國哲學(xué)的反思

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1、“覺”與“通”梁漱溟與錢穆對中國哲學(xué)的反思自鴉片戰(zhàn)爭以來，西方的思想文化不斷涌入中國，中西文化的交流碰撞在所難免。面對西方文化的東來，中國文化如何與之相處，中國文化的前途又如何？梁漱溟與錢穆歷經(jīng)晚清、民國時(shí)期各種“西學(xué)東漸”運(yùn)動，目睹了西方文化對于中國社會的沖擊與影響。對于中國文化的地位與前景，他們有著本然的使命感。梁漱俱的《東西文化及其哲學(xué)》與錢穆的《現(xiàn)代中國學(xué)術(shù)論衡》，便是兩位學(xué)者在中西文化碰撞的背景下對于中國文化與哲學(xué)的反思。梁漱溟將中西及印度三方納入《東西文化及其哲學(xué)》,對中西情勢的差距及中西文化的分別做了對比。他認(rèn)為文化“不過是那一民族生活的樣法罷了”m將文化的本質(zhì)歸結(jié)為

2、生活，以東西方的精神生活、社會生活、物質(zhì)生活作為討論的人手點(diǎn)與場域?！拔幕?，斯學(xué)術(shù)亦異”mi,錢穆亦意識到了文化的差異導(dǎo)致學(xué)術(shù)的差異，因此他從學(xué)術(shù)入手，其實(shí)也是在探討中西文化的比較。一、生命的關(guān)照1.梁漱溪的“意欲”梁漱溟4文化歸結(jié)到了生活，但是問題并未到此結(jié)束，生活又是什么呢？他緊接著說：“生活就是沒盡的意欲（因此在直覺生活中，理智的概念(譬如仁義、道等）是居于道德與價(jià)值上的主導(dǎo)地位，在生活的運(yùn)用與表現(xiàn)上則是直覺的形式。故“理智運(yùn)用直覺”是理智為主導(dǎo),直覺為表現(xiàn)的。三、心性與貫通錢穆把握了中國學(xué)術(shù)的“通”，梁漱溟揭示了中國哲學(xué)的“覺”，此二者又在中國哲學(xué)中處于怎樣的關(guān)系呢？中國

3、學(xué)術(shù)所重視的是“此學(xué)之人”，中國學(xué)術(shù)的通性是建立在“人”的基礎(chǔ)之上。因此，錢穆認(rèn)為：“中國非無法，但言禮法，不言法禮,則法亦必統(tǒng)于禮。乃從一體中生出法,非由法以摶成此一體，亦已明矣。中國人又言道法，則法必統(tǒng)于道。法則為一種力，其力在己之外。禮與道則為一種情,一種意，此情意則在人之心。故曰王道不離乎人情,則不能外于人情而有法,亦即此見矣?！薄爸袊顺缟腥诵?，性亦可流為不德，而德必從性中來。藝術(shù)亦必本之性。西方人言真善美，皆從外面著眼。中國人則一返之己性?！睆闹锌梢钥闯觯袊鴤鹘y(tǒng)社會的法、道德、藝術(shù)等社會生活的種種形態(tài)都是來自于內(nèi)心中的“道”，中國學(xué)術(shù)的根本最終要?dú)w結(jié)到心性上，錢穆所講

4、的“通”就是要通到這層心性上來。梁漱溟雖無錢穆說的這般明白直接，但亦有所論述。他言生活就是‘相續(xù)’，唯識把‘有情’——就是現(xiàn)在所謂生物——叫做‘相續(xù)’。生活與‘生活者’并不是兩件事,要曉得離開生活沒有生活者，或說只有生活沒有生活者——生物。再明白的說，只有生活這件事，沒有生活這件東西,所謂生物，只是生活。生活、生物非二，所以都可以叫作‘相續(xù)’?！痹谶@里梁漱溟將生活與生物看作一起，并無分別，故對生活的思考也是對生命的思考。在《東西文化及其哲學(xué)》中生命并不是靜態(tài)的，中國哲學(xué)的人生思想“是與其形而上學(xué)相連的”，這便體現(xiàn)為中國哲學(xué)中“道”、“天理”與心性，還有現(xiàn)實(shí)生活的統(tǒng)一。這種統(tǒng)一，是個(gè)

5、體的生命同形而上的本體相連,再在本體的推動下與其他個(gè)體的生命感悟而成一個(gè)整體，實(shí)現(xiàn)由個(gè)體生命升華到大生命，這個(gè)統(tǒng)一的過程在實(shí)現(xiàn)時(shí)是不分先后、不分內(nèi)外、不分他我的,個(gè)體與本體就是天然的成為一個(gè)整體。這種整體性在人身上最好的明證就是心性。故心性的體證,就是大生命的表現(xiàn)。這種大生命的表現(xiàn)——心性，于人而言有其縱向與橫向兩種維度，所謂縱向便是梁漱溟所說的個(gè)體生命要與形而上相連，這是一個(gè)個(gè)體向上趨近本體的縱向過程;所謂橫向則是個(gè)體生命與其他個(gè)體還要相互融攝，這種平行的個(gè)體與個(gè)體的互動便是生活的內(nèi)容。因此，中國的哲學(xué)家總是在日常生活中去體悟、修行，實(shí)現(xiàn)向形而上的超越，但是往往超越之后所得的終極

6、境界又不離于生活。錢穆要在學(xué)科之間重新實(shí)現(xiàn)一種貫通,這學(xué)科之間是平行的個(gè)體,故這屬于橫向的一面;但是“通人”最終是落實(shí)到“人之德性的完成”，藝術(shù)、技藝、德又蘊(yùn)含于“道”,因此學(xué)科間的貫通,又必須通過人對德性的修養(yǎng)與形而上相通，這便是縱向的一面。綜合來看，錢穆的“通”是將這兩方面都涵蓋了。梁漱溟的“覺”，是認(rèn)識中的一環(huán),其并不直接構(gòu)成概念，是一種模糊的意味，但這種意味在中國哲學(xué)對心性的體證中是十分重要的，是在日常生活之人倫中，那最自然、最本真的人性的流露，因心性又是寓于“道”的,故對心性的直覺就是對道的體悟，這實(shí)是縱向的一面。如果說錢穆的“通”是心性向形而上趨近所要實(shí)現(xiàn)的結(jié)果的話,那

7、么梁漱溟的“覺”便是獲取這一結(jié)果的方法。中國人的心性只有在“覺”中才能達(dá)到“通”的境界。心性只是揭示了中國哲學(xué)最本質(zhì)的特征，梁漱溟與錢穆所面對的中西文化碰撞的大問題不可回避。兩位先生在此處選擇了共同的立場，即是以中國哲學(xué)的心性為根本去貫通中西。梁漱溟認(rèn)為對于西方文化是全盤承受,而根本改過，就是對其態(tài)度要改一改。”“我們此刻無論為眼前急需的護(hù)持生命財(cái)產(chǎn)個(gè)人權(quán)利的安全而定亂入治，或促進(jìn)未來世界文化之開辟而得合理生活,都非參取第一態(tài)度,大家態(tài)度的人生里面,將不能防止他的危險(xiǎn)