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《淺談孟子的“性善論”與仁政學(xué)說》由會(huì)員上傳分享，免費(fèi)在線閱讀，更多相關(guān)內(nèi)容在工程資料-天天文庫。
1、淺談孟子的“性善論”與仁政學(xué)說孫秉一壽光現(xiàn)代中學(xué)山東壽光262703摘要：孟子的“仁政”理論是對(duì)孔子、子思“德治”思想進(jìn)一步發(fā)展的結(jié)果，雖成熟的“仁政”理論出自孟子，但其受思孟學(xué)派早期的政治思想影響是可以看到的，在上博簡《從政》甲中有“不仁則無以行政”（第6-7簡）己有“以仁行政”的思想提出，只是還沒有形成“仁政”的思想體系。在此，我們結(jié)合思孟學(xué)派早期的政治思想來分析孟子的政治思想。關(guān)鍵詞：孟子?！靶陨普摗?；仁政學(xué)說孟子的仁政學(xué)說，根基于他的“性善論”，民木思想乂是其仁政學(xué)說的理論基礎(chǔ)，也是其仁政學(xué)說的基木內(nèi)容之一。孟子從對(duì)現(xiàn)
2、實(shí)社會(huì)及歷史經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)上認(rèn)識(shí)到，民心向背決定了統(tǒng)治者的政治成敗，認(rèn)識(shí)到了民眾的巨大力量。一、孟子的性善論“孟子道性善，言必稱堯舜在人性論上，孟子堅(jiān)決認(rèn)為人性木善，他一牛中講的最多的就是性善論和仁政論。他所理解的性善，是人生而有之的性善；仁政，是堯舜之治，是他最為理想的政治畫面。在孟子的思想中，性善和仁政二者是密切聯(lián)系的，只有君王性善才會(huì)行仁政，只有仁政才是適合民眾的政治方略，而暴政、法制都是違反人性的，是行不通的。孟子認(rèn)為，人的善性是行仁政的基礎(chǔ)，當(dāng)政者有愛民之心，不忍自己的民眾受苦受難，這種惻隱之心是仁的基礎(chǔ)，是人生來所固有
3、的。如果統(tǒng)治者用這種“不忍人之心”行“不忍人之政”，則天下就可以把握在自己的手心。在這里，孟子還將“不忍人之心”擴(kuò)充到每個(gè)人的身上，他舉出了當(dāng)人“乍見孺子將入磚井”時(shí)都會(huì)自發(fā)的產(chǎn)牛惻隱之心而去援救這樣的例子來說明人性木善。人去救這個(gè)小孩，并不是為了交上孩子的父母，亦不是為了在鄉(xiāng)黨朋友中獲得好的名譽(yù),更不是厭惡孩子的哭聲，而完全是出于自發(fā)的一種行為，是人的良知使其如此,來不及考慮太多別的因素。由人有這種惻隱之心，孟子得出人性木善的結(jié)論。他認(rèn)為，人之有“仁、義、禮、智”“四端’夕，就如同人有“四體”一樣,是與生俱來的。
4、“凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母”。如果能循此修養(yǎng)之道，在個(gè)體則可以“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，”巍巍然立于天地之間!由內(nèi)圣而外王，然后就可以為國君，行仁政而平治天下了。他的仁政學(xué)說就是“不忍人之心”的善心善德擴(kuò)而充之的政治實(shí)踐方案。二、孟子的王道與仁政學(xué)說王霸之辨是孟子思想中的主題辯論之一，其區(qū)分王霸的不同，是強(qiáng)調(diào)行王道的必要性，此也可以看作孟子學(xué)說最后期待的歸宿。孟子區(qū)別王霸的標(biāo)準(zhǔn)在于統(tǒng)治者是“以德行
5、仁”還是“以力假仁”？前者為王，后者為霸。孟子行王道，反霸道的政治主張，受到了思孟學(xué)派早期政治思想的影響。在思孟學(xué)派早期的政治思想中，“德治”的主張隨處可見。在治理國家中，主張的措施是德禮，而非刑政。按孟子的說法，就是要“以德行仁”，而非“以力假仁”。且在思孟學(xué)派早期的政治思想中，特別強(qiáng)調(diào)為政者要有“德”。郭店簡《尊德義》云：“尊德義,明乎民倫，可以為君“為古率民向方者，唯德可”。《五行》亦云：“有德則邦家興”。可見思孟學(xué)派早期政治思想就是要行“王道”政治。孟子在思孟學(xué)派早期政治思想的基礎(chǔ)上，針對(duì)所處吋代形勢(shì)提出了“王霸之分”
6、。孟子所處的吋代，諸侯所行之政，在孟子看來皆為霸政。依據(jù)《孟子》文本來看孟子在“王霸之辨”基礎(chǔ)上提出的王道仁政思想。孟子主張行“王道”，可以通過其一再追述“先王”的言論中看到。荀子曾經(jīng)批判思孟學(xué)派為“略法先王而不知其統(tǒng)”，我們的確能在《孟子》中看到孟子在談?wù)撝卫韲視r(shí)對(duì)“先王之道”的強(qiáng)調(diào)。在《孟子》一書中，“先王”凡九現(xiàn)，孟子的“先王之道”應(yīng)是指“堯舜之道”，孟子說：“我非堯舜之道，不敢以陳于王前”?？梢娖洹跋韧踔馈迸c“堯舜之道”所指相同。子思對(duì)“堯舜之道”也是推崇備至，郭店簡《唐虞之道》充分的體現(xiàn)出了這一點(diǎn)。孟子認(rèn)為“堯舜
7、之道”就是行仁政，孟子FI:“堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法磚后世者,不行先王之道也/認(rèn)為仁政是平治天下的必須條件，古代圣王之所以能平治天下，就是因?yàn)槠渌┬械氖侨收?。孟子言文王之事，來向齊宣王講述仁政，雖然孟子所述之歷史是否真實(shí),應(yīng)另當(dāng)別論，但孟子為其仁政尋找歷史根據(jù)的努力卻足以可見。孟子也曾同孔子、子思一樣，游說諸侯，目的是建議諸侯國君施行仁政。孟子所處的吋代王道衰微，戰(zhàn)爭頻繁，在這樣的現(xiàn)實(shí)環(huán)境之下，各諸侯國都力圖立于不敗之地，希望能統(tǒng)一天下。戰(zhàn)國的這種形勢(shì)，在孟子看來，是有悖于“先王之
8、道”的，他說：“五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之諸侯之罪人也?！贝朔N政治，孟子認(rèn)為是“霸政”。在這樣的吋代背景下，孟子要做的是找到可以強(qiáng)國的策略，而且要使這種局面得以持久。而當(dāng)吋的政治現(xiàn)實(shí)在孟子看來，即使是表面上表現(xiàn)出“歸服”，并不是內(nèi)心的歸服，所
